自我教言
在無邊無際難以忍受的輪回痛苦大海中,雖然暫時呈現了少許安樂,但這些安樂實際上都在引誘迷惑我們的心,就像是妖女的微笑不能相信。在本師傳中,釋迦牟尼佛在往世曾是一位商主,他到了一個羅剎洲,彼洲上的許多妖女就使用各種伎倆和欲妙來引誘他,那些妖女暫時顯得快樂姝麗,但其本性卻都是痛苦和誘惑欺騙。
這些暫時的快樂不僅是痛苦的本性,而且也在剎那剎那地變化,猶如閃電,這就是無常。我們今天所擁有的財產,明天是否還繼續存在呢?如今身體健康強壯,將來是否仍然無病快樂,如是等等,這一切都是難以預料的,所以,可謂“諸法如閃電”。
人們貪著世間法,如何享受也不會滿足,猶如小孩貪吃甜美的糖果,再三地咀嚼也是嘗不夠。然而,世間上所有的法不管再美妙,也都不存在任何的可靠性。比如,梵天的財富在世間上屬於最為上等精粹,但這些財物以及他們所享受的妙欲也不會永恆,不值得信賴,也沒有任何實義。
世間上的這些法不管如何千姿百態地顯現,其實都是空性,我們怎麼會對之生起貪心呢?有如是的貪心,便會有如是痛苦的因。所以華智仁波切說:“當生貪心的時候,立刻就要捨棄它。”《佛子行》中也講,引起貪心的這個事物,必須馬上拋棄。
對於一棵芭蕉樹,當我們以理智逐漸分析它時,就會發現它裡面為空心,沒有一絲一毫的精華實義。如是我們深入細致地觀察輪回中的一切諸法,也會發現它們如同芭蕉樹,所以在整個輪回中都不存在一個可靠的法。
通過這樣觀察,得到定解時,自然就不會對善妙的事物生起貪心,對低劣粗鄙的事物也不會產生厭惡之心,對一切法就不會產生粗大的分別念和執著,相反我們會去希求無變的大樂,即原始的自然本智。
暫時的輪回並沒有任何東西值得追求,真正值得我們希求的是永恆不變的殊勝智慧。因此我們一生當中所做的各種瑣事,全都是徒勞無益。比如我們搞建築做生意等世間法就是毫無意義,口中言說各種不如法的語言也沒有任何意義,然後心裡面產生的煩惱分別念——貪嗔等心也全都是痛苦的因。對於這些身口意的一切世間瑣事,我們應該全部捨棄,從此以後,身體應該作頂禮、轉繞等善法,口應該念誦經咒,心中應該生起清淨心、大悲心,觀修生起次第和圓滿次第。
敬摘錄《自我教言》
法王如意寶晉美彭措 著
索達吉堪布 譯