《梵網經》雲:「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」這段話是不是告訴我們,應當要先孝順父母才算是持戒?
其實這種依文解義的解釋方式是錯誤的。《梵網經》是鸠摩羅什大師口誦出來的,原來的菩薩律藏沒有因緣到中國來,是鸠摩羅什大師發慈悲心,把菩薩戒的戒相默背出來,大家今天才有因緣聽到《梵網菩薩戒》。《梵網菩薩戒》是一乘了義的經典,所說的都是眾生心性本具的戒相、本具的律儀,不從心外而得。是釋迦牟尼佛善巧方便,用眾生最能體會的感覺,就是你跟你父母之間親密的感受來形容,教導大家,作為佛弟子應怎樣持戒,怎樣隨順佛陀的教誨。所以「孝順父母師僧三寶」,就是要我們用孝順父母隨順無違的這種心,來隨順師僧三寶,隨順自己的和尚,隨順佛門清淨的律儀,隨順佛陀的教誨,這樣「孝」才稱之為戒,這是這句話的意思。
現在的人,情見非常深重,一看到孝順兩個字,馬上就給它標個逗點,強調要孝順,當然,不管有沒有受戒,或是有沒有學佛,孝順都是應該的、是正常的。但不是說在經典看到孝順父母,或是孝順這兩個字,就馬上將它引導到世間法去,那你的觀念是錯誤的。要清楚這一部經是菩薩戒,「菩薩」是覺有情,一般人是因為父母及自己的業力,發生YIN欲心,所以來這世界受生。這世間受生不出胎、卵、濕、化。菩薩是從佛口生、從法化生,是隨順如來的教法而成就菩薩的,不是欲愛所生。所以把菩薩戒解成世間的欲愛,那是罪過無邊。剛才斷句的方式,是依賢首國師的批注《梵網經菩薩戒疏》,是祖師斷的句讀,他是華嚴宗真正有大成就的國師。像現在道場和尚上殿,那儀式就是從賢首國師開始有的,他的智慧非常高,無人能及。所以講經、看經典都要有憑有據,所以應當是一整句「孝順至道之法」,這個「孝」才稱之為戒,不然不能算是菩薩戒,也不能防非止惡。後面講的「亦名制止」,制止就是能夠防非止惡,是戒律可以防非止惡。大家要用孝順之心,來隨順佛教,對於賢首國師講的法—順教無違,要隨順佛陀的教誨,無有絲毫違背,就像孝順自己的父母一樣,孝順師僧三寶,所以叫「孝順至道之法」。
不是說受了菩薩戒,要先孝順父母才叫做受戒。要知道怎麼樣才算是得菩薩戒,《菩薩戒經》講:「但解法師語。盡受得戒。」這「法師」不是講經台上的那位法師,這法師是指釋迦牟尼佛,「戒」是佛說的,你要能解,心能夠能離相,那才叫做真正受戒,不然,用你的世間意、世間心,來看大乘菩薩戒,還解成世間法,這就不能受戒。所以要曉得「菩薩」不是世間欲愛所生,不是講一般人心裡面所想象的,別以為孝順你們的父母就得菩薩戒,以為這樣就是菩薩戒的基礎,不是這樣的。要知道,你認為佛法裡講的就是要孝順父母,那是你的情見太重了,所以看到什麼,都會想到世間法,佛法也因此才會衰敗、滅亡。是誰滅的?都是四眾弟子的問題。
如來以一乘實相印而說法,因此所有的法要以「一實相」來印可。要看你所解的法、所解的這些觀念、知見,能不能跟一實相相應?如果不相應,那只是世間的情見,應該要馬上捨棄掉。如果說要孝順父母才算是得戒、才算是持戒,那父母雙亡的人能不能受戒?所以要清楚,大乘佛法不是建立在世間生滅法之上。大乘是不生不滅、不垢不淨、不增不減,不屬世間有相、不屬世間生滅法。
大乘基礎是在於「心性」,一切眾生皆有佛性,有佛性者皆當作佛。《梵網經》講:「一切有心者,皆應攝佛戒。眾生受佛戒,即入諸佛位。」「一切有心者」就是指六道十法界一切眾生,不是只有人道,菩薩戒它是通十法界,所以解經要全面性了解,不能只看文字就依文解義,說學《弟子規》、《三字經》就是持菩薩戒,甚至說這些世間法就是菩薩戒的基礎,要是祖師在世就會修理這些人,像禅宗祖師;德山禅師的棒、臨濟禅師的喝,學人一個問題都還沒問完,他就讓你吃棒子了,因為你的問題就是「你心在動」,所以打妄想,心動與道就不相應,何況是世間的知見或是情見。這一定要清楚,不能看到經典講到要「孝順父母」這四個字,就馬上把它導入世間法去,認為菩薩心地戒是建立在世間的孝道上,那是不對的。「菩薩心地戒」是建立在心地上,這幾個字已經非常地清楚,「心地」是眾生本具的自性清淨心,只是這清淨心被無明煩惱覆蓋住,所以妄有我相、人相,顯現有家親眷屬、有父母、朋友、同事,這些都是無明幻現。大家今天學佛了,就要把心裡面的這念執著放下,轉成一心念佛,那麼真如本性才能顯現出來。因此《梵網經》說是菩薩心地戒,就是這個道理。菩薩的行為是依佛性而起的,不是依世間心而起的,它是覺悟心不是迷惑心,是不具四相的,有四相都是迷惑顛倒,沒有覺悟。
想要學菩薩戒、持菩薩戒,對於心性要能夠明白,對心性不明了,就沒辦法受持大乘佛法。即使你菩薩戒十重四十八輕,或是六重二十八輕戒都持得很好,那也都是有相的,沒有見性是沒有辦法真正成就的。所以心性之法非常重要,你一旦了解了,學佛就不會走錯路。就像天台宗所講的無師智,「無師智」就是沒有老師你也能夠修行,這智慧不是老師教給你的,而是你自性本具,也就是佛門常講的般若智慧,也就是《心經》講的「照見五蘊皆空」,有這個智慧,那無論你修什麼行、學什麼法門,你都能夠得大自在、得大解脫,絕對不會迷在事相上,不會隨順你的世情、隨順你世間的欲望。無論是禅宗、是淨宗,歷代祖師統統都是這樣教學人。淨土宗的祖師講:「一切法門明心為要。一切行門淨心為要。」是告訴我們:所有的法門以明白心性最為重要。所有的行門能使你心清淨最為重要,而明心之要則無如念佛,淨心之要亦無如念佛,所以「憶佛念佛,現前當來必定見佛。」這是淨宗祖師教大家的,祖師都是大善知識。希望每位同修要能夠知道,不要依文解義,更不要以世間心解佛經,否則三世佛冤。
最近佛門裡都在討論「孝順父母」這名詞。佛法裡講的孝順,就下對上,狹義來說是你要孝順你的父母親。但就廣義來說,你要幫助一切眾生。
無論對方的年紀比你大或是比你年輕,甚至是小孩,只要有需要幫忙的,都要發揮你的「佛性孝順心」去幫助他,不要有自私自利的心,認為:「我又不認識他,他又不是我的親戚,也不是我的小孩,……」就不發心。那你就沒有做好孝順這件事了。
佛在經上講,即使你盡了世間人認為最圓滿的孝道,做到百分之百都順從你的父母,佛說你也不算是個孝子。因為你的父母還會輪回,所以你應當要勸父母親學佛,勸他恭敬三寶,乃至供養一切真正修行有成就的賢、聖、僧。如果父母不願意持戒,要勸他們持戒;如果他們不願意吃素,要勸他們吃素,幫助父母親脫離輪回,才算是個好孩子。
世間人所謂的孝順,在佛眼裡看,並不是真正的孝順。就自己身為修行人來看,要會反觀。當聽到人家提倡孝順父母時,自己為何會這麼支持?這麼贊成?是不是自己對於子女掌控的念頭沒有放下?是不是貪愛的念頭沒有放下?所以人家講到自己所貪愛的,隨順自己欲望的就非常贊同、非常認可。那這樣修行是不會有成就的。例如,你貪財,你就希望兒子、女兒孝順自己,能賺很多的錢來給自己花,他做到了,你就認為他是孝子、孝女。如果你貪名,就希望小孩有名,人家恭敬他的同時也恭敬自己。
所以,要懂得如何孝順,如果帶著貪瞋癡在提倡孝道、在奉行的話,那這孝道是惡法、是不善的,沒有辦法讓你斷煩惱,不能讓你離開三界六道輪回。反而會讓你執著得更嚴重,讓你的我慢更增長。如果認為這是對的,還認為非這樣做不可,那就真的愚鈍到了極處。
眾生沒有智慧力覺察、觀照,所以魔看到有人在佛門裡面提倡世間法,要孝養父母,他很高興,因為每個眾生對於自己的家親眷屬都非常貪著,只要在佛門一提倡,眾生心裡面的貪瞋癡就會升起來,無論是對於兒女、對於夫妻、對於自己的父母……,都會執著不捨,那三界就出不去了,所以魔也來隨喜、也來護持。
真學佛的同修要知道,如果你在這些境界當中,帶有絲毫的執著心,即使表面上,話講得再好聽都沒有用,嘴上講孝順父母、恭敬師長,其實心裡面都是帶著貪瞋癡,無論是出家人或在家人都一樣不行。出家人提倡要孝順父母、要奉事師長,但如果他心裡是希望人家恭敬他們、供養他們,聽他的話,希望徒弟不要違背他,這也不行。因為將來徒弟還有徒弟,徒弟還有徒弟……,從此下去,那他自然就成了至高無上的大德老和尚,這是貢高我慢的心沒除,果報也是在輪回。原本孝順父母、奉事師長是件好事情,但你若帶著自己的貪瞋癡習氣,在裡面提倡或實行,自己迷惑而不自知,還認為非這樣做不可、非施行不可,那這就是沒有般若智慧。甚至你聽到魔王的子孫這樣提倡,你還很高興,感謝他教你這自以為是解脫,卻是繼續輪回的方法,實際上也不是孝親尊師這件事情會造成輪回,而是你的貪瞋癡造成了你的輪回,是你的執取心、貪愛心造成你的輪回。
所以,真正的妖魔鬼怪在哪裡?就是這「一念執著」。因為有執著心,瞬間世間的倫理、五戒十善,全部都變成惡法。只要這一念執心放下,這些又都是善法了。你就不會只針對自己愛欲的對象、喜歡的對象、貪戀的對象去孝順、去恭敬。只要把自己的我相放下、把人相放下、把眾生相放下、……把四相全部放下。那孝養父母、奉事師長就變成善法。就是《梵網菩薩戒經》講的:「孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」要懂得這話不是要你帶著貪瞋癡、帶著掌控的心、執著的心,叫你兒女要來孝順你。或是你心裡對於父母放不下,不想學佛,就說要回家孝順父母,這都是沒有捨掉執著的心。執著是因,帶來的果報就是痛苦。這世間不會因為你執著,它就永遠長久,一旦無常到的時候,或是一旦因緣不具足的時候,你想要的東西求不到的時候,那就會產生極大的苦惱。這情況釋迦牟尼佛看得非常清楚,所以為什麼佛要出家?即使他父親反對,他還是要出家;他太太反對,他還是要出家,甚至他把自己的小孩取名為羅羅,「羅羅」翻作中文就是障礙,這世間的情見、執著都是修道、成道的障礙。所以不是孝順的問題,也不是五戒十善不行,而是你執心沒有放下。所以大家要懂得《菩薩戒》裡的「孝順至道之法」的意思,必須是沒有我相、沒有執著的,才是順於至道之法,這個孝才稱之為戒。
「戒」是能夠幫你斷除煩惱的才叫做戒,亦名制止。「制止」是能夠使你的無明不再生起,使你的塵沙惑不再起現行,使你的我執完全放下,這個「孝」才稱之為至道之法,不然不稱為至道之法。如果你懂得把一念執心捨掉,不要說孝,連悌、忠、信……全部都是至道之法。但是,若起一念執,就成障道之法,連帶五倫十義、五戒十善、菩薩六度萬行全都是障道法,因為你的「我相」沒有放下、「我執」沒有放下、「我愛」沒有放下,學佛法變成了外道法,墮在知見裡面。明明遇到正法,卻學成了邪知邪見,是什麼原因呢?過失不在於佛菩薩這邊,也不在於佛法的問題,是在於你自己太執著了。所以每位同修都要仔細的反省反省,看看自己是不是有這問題。如果有,就要趕緊回頭,這問題很嚴重。因為多數人沒有辦法覺察,所以跟大家講出來,也希望大家能夠善聽,不要誤以為佛門沒有提倡孝道。
我們是講「孝順至道之法」,這才是真孝道,才是佛門講的孝順父母。
釋迦牟尼佛在大乘經上常常告訴我們,如果執著要去孝順父母的話,那過去生還有父母,再過去生還有父母,未來生還有父母,你又要孝順哪一位呢?所以佛給一個結論:「一切男子是我父,一切女人是我母」,要這樣子看、這樣存心,才是真正的學佛人。
有些法師及居士,看到安世高大師翻譯的《佛說父母恩重難報經》,就斷章取義,附會世間法。釋迦牟尼佛說父母恩難報,是因為你是用世間法報,所以即使左肩挑父,右肩挑母,縱經千年,縱使便利於背上,無有怨心於父母,做再多的世間事也不能報父母之恩。那要怎麼才算報恩呢?在後面的經文中,佛陀教導我們,你要幫助你的父母學佛持戒,修清淨梵行,引導你的父母要恭敬三寶,吃素放生,讓他永脫輪回才算是報恩。
有些人只看到經文的前段,就說:「出家人也應當做世間事,來孝養父母。」這根本就是完全斷章取義。釋迦牟尼佛的用意是告訴大家,孝順的重點是度你父母親來學佛,讓你的家親眷屬接觸佛法。但是在末法,很多人看經典,因為不識句讀,所以對於經意完全錯會。真是應了那句「依文解義,三世佛冤!」釋迦牟尼佛所要表達的,不是你想的那些世間的情見,所以對沒有修證功夫的人來說,他看世間法就是世間法,而且還會帶起他自己世間的業、世間的習氣,所以絕對不會一樣。只有真正明心見性、真正明白了,那時才會都一樣。如果沒有見性,那是不相同的,絕不可以當作是一樣的在看待。那既不是你的功夫,也不是你的境界。
看經典、看祖師大德的開示,要會看。佛法講的核心道理,要掌握得住,道理掌握到了,那所有的經典,就都能看得懂,而且也不會解錯,更不會斷章取義。這些對於《佛說父母恩重難報經》錯解的出家人,實在是非常地悲哀。出家以後,不教父母學佛,也不尊重佛陀的形象,還勸人學世間法,真是顛倒。世尊在《華嚴經》一開宗明義就告訴大家:「一切眾生皆有如來智慧德相。」也就是說一切眾生本具佛性,都能成佛,這才是學佛的根本基礎,這核心要能抓得到。學佛的根本,不在五戒、不在十善,五戒十善是枝末。這話是律宗元照靈芝律師說的。他說:「眾生不相信自性具足,菩薩十無盡藏戒。」所以方便開「比丘二百五十條戒」、「比丘尼三百四十八條戒」,乃至方便接引的五戒十善。重點是要明白「菩薩心地」才是根本,菩薩心地就是華嚴、就是一乘,律宗的祖師,都是這麼說,大家就應該明白佛法確實跟世間法不一樣。大家在家孝順父母,如果只是做些世間表相的事,做得再好,也沒有用。佛說即使你左肩挑父,右肩挑母,經過千年,做盡世間所有的孝養,那也都是輪回業,你的父母還是沒出輪回。所以應當要勸父母信佛法、守戒律、供養三寶、尊重三寶。這才是給父母親種無上福田,讓父母有出輪回的機會。
文章出處:《認識大乘佛教》悟顯法師講述