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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：稱念佛菩薩名號有哪些利益？如何獲得加持受用？
名聞佛是《佛說阿彌陀經》中的下方諸佛中第二尊代表佛聖號，與名光佛的聖號很類似。當我們把下方諸佛都連在一起品讀，發現他們都是在表法，並落腳在強調“法”的部分。 1.佛菩薩名號的作用 名聞這個詞很容易理解，粗暴地說：你的名字被大眾聽聞。如果細致點分析這個受眾面積是多少?什麼樣的名被聽聞呢?這裡就有了微細不同。比如觀世音菩薩，我們比較習慣直稱聖號，而在《普門品》裡自己說“大眾皆號我為施無畏者”，於是被大眾聽聞到的觀音菩薩另一個名號不是名字，而是德，是他能夠布施無畏給眾生的德。這樣一來，我們似乎明白了：原來所謂的稱名、所謂的執持名號是一種方式，另一種方式是念彼佛菩薩的德。這樣，我們若有畏懼就能想起觀世音;我們若有三塗之苦，就能想起地藏菩薩;我們若有種種智慧上的求索，就會想起文殊菩薩;我們若有種種修持境界上的要求，就會想起普賢菩薩，這些被我們熟知的德，是菩薩們真實的名號。對淨土法門而言，大勢至菩薩是接引往生者，在《念佛圓通》中說到他來到娑婆的根本目的就是一個：“接引念佛人往生淨土”。通過幫助大眾往生極樂來度眾生，大勢至菩薩在這樣做，我們做《普門超度》也就是在這樣做了。在《念佛圓通》中，彼菩薩與五十二位同倫都起立，是因為這五十三位菩薩都是大勢至菩薩，這是共號大勢至，就像都依靠地藏法門得成菩薩的可以叫做地藏王菩薩、通過普賢十願得成菩薩的可以共稱為普賢王菩薩一樣。 2.稱念佛菩薩名號獲得的福德利益 大眾到底能聽聞到什麼樣的名號呢?對佛陀而言，佛本無名號、本無名相的，只因我們凡夫眾生執著名號、執著名相，所以佛陀要有一個名號來給我們執著用，我們以此執著，得以思維、憶念佛陀，得此受用，得此加被，得此增進，這是佛陀慈悲我們的一個手段，也是救度我們的一個手段。從佛陀的聖號中，稱念是最直接的、獲得的福德利益，如阿彌陀佛聖號稱念者得種種利益，有總結十大利益，若真展開一百利益也不止的。就像我們說稱念地藏菩薩聖號會得多少利益啊?經文說二十八利益、天龍八部還有他們的利益、還有供養的利益，就不止二十八了。這些利益是擺在最前面、最容易看到的，為什麼?因為世人的自私心不容易解除，因為有我、以為有我，這個堅固的我相、我想、我得、我利益，不容易釋解開，從關切個人利益的地方下手，引導眾生前進，這是佛菩薩救度大眾的基本手段。在學佛裡有一個什麼求，就會有一個對應的方法可以去落實，這就是八萬四千法門，重重不盡了。 若有人想獲得開悟，就要有空法空理給他，讓他在其中悟得空性，世人可以在空性中開悟。《心經》裡說一大堆這個無、那個無、這個法也沒有、那個什麼也是空，這就是開悟的路子，只是我們沒有去落實，所以把《心經》當成了擺設，把《心經》念成了一個高尚的咒子，這就和本意有點差強人意了。般若之心，怎麼可能落得一個咒子的下場呢?可這就是當下的普遍現象，這是我們沒有落實好，導致殊勝法寶埋沒灰塵。 若有人想修行禅定，就會有修禅定的手段、方法、套路出來提供給你，可以通過靜慮、靜思維的方式去突破種種名相束縛、突破身心的五蘊糾纏;有的人想往生極樂世界，就有了求生極樂的手段;有的人想以這一句佛號念出萬德萬能的效果來，就必須深入到聖號的深入挖掘中，以觀想念佛、觀相念佛、或者實相念佛帶進持名念佛裡，把這佛號的種種德挖出來，從而受用了。實相念佛是念的德，念了佛陀的德相這是真相、是實相，可是不好落實。就像菩薩的德，我們勉強挖三點、五點的，但是佛是圓滿無上的，幾點的挖掘不大容易落實實相念佛，得普遍地挖、長久地挖，就會發現周遭種種，全部都是佛的德，這個境界不用叨咕佛號，已經是最究竟、最犀利的念佛了。 釋迦佛在《無量壽經》裡預埋了實相念佛的一個索引方向，例舉了十二尊佛號：清淨光、無礙光、無邊、無比、解脫等等，全部都羅在裡面。但是十二種能完全反應出一尊佛的全部嗎?還只是一個側面!只是比我們單理解阿彌陀佛一個點更容易理解佛陀的種種殊勝行德了。 3.深入佛法獲得加持受用 若想在佛法裡真實地深入進去，你不會挖掘義理，只能靠別人挖完你去落實，這確實被動很多;若對方挖得不夠深、不夠寬、不夠普遍，我們就會把這個理解固化、乃至形式化，就又跑偏了。若我們自己不會挖掘，就會在主觀上落下了一個成見，比如某某人說你必須必須這樣這樣才可以，我們不解其意啊，人雲亦雲;殊不知他這樣說是對的，我們再這樣說就是錯的了。言語文字在合適的時空、地點、環境是有強大力量的，但是錯過了機緣，不僅利益沒有，還可能成為執著一枚。如《地藏經》裡婆羅門女救母，這個事情在婆羅門女本身來說，一句“我今示汝母之去處”，她可以舉身自撲，我們現在聽到這一句啥感覺?能撓撓腦袋就不錯了，就更不能理解舉身自撲是一種什麼樣的情景，更不能理解這一句話對彼時的婆羅門女是多大的激勵和鼓舞。所以一句很簡單的話，在對的環境就可以語出驚風雨、落筆泣鬼神的效果;可是若我們把自己置身事外，真的無法理解一字一句的心酸不易，更無法理解佛菩薩做出的種種，這其實是我們和佛菩薩沒有銜接明白，自诩獲得加持，其實就是死皮賴臉的要求，菩薩慈悲罷了;而並非是同氣相求、共業招感。 我希望大家獲得加持受用，不是死皮賴臉求來，而是應該自己獲得，把自己放在對的位置，自然會有對的效果，共業招感就是自然而然的事情，不需要攀緣、不需要強求，可是很多同修理解不了啊，怎麼辦?還是得求!這就把自己堆在被救度的圈裡，把自己列在弱勢群體裡，這樣做對不對?對!但是也不對。 對，是因為把自己放在佛菩薩救度的圈裡，成為契合佛菩薩救度的對象，能穩妥獲得救度效果; 不對，是因為或許真不用這樣。 就像有人覺得往生極樂很難，我常常說“你把自己當成去極樂世界收水費的了，這個門不容易進的。”如果你就是極樂家裡出去轉一圈的孩子，你進門還需要沒完沒了敲門嗎?各位自己思維：你早晨從家裡出去，晚上回家，你需要沒完沒了敲門嗎?你的鑰匙做什麼用的?你自己就完全可以進門，敲門是表述我要進去，可是你有鑰匙，不用敲門!我們把自己當成極樂家庭外的人了，手裡就算拿著老爹給的鑰匙，卻連試都不敢試，就相當於說：我好像不是這家的孩子，我的鑰匙好像就是冰果棍、燒火棍、攪屎棍，這種卑劣狹小的心態把我們絕大多數人拒之門外，並非是極樂不收啊，而是我們不肯開門進去。能死皮賴臉的求也是一種功夫，能沒臉沒皮地試鑰匙，也是一個境界。很多人不敢去做，直接就當自己是外來戶，這心態很難進得極樂的門，這也正是為什麼佛陀往菩薩位上推我們，為什麼不管我們認可不認可，告訴我們做好大乘這樣就對了。 若這心態調整過來，真的是另一種感受，你是極樂家裡人，這是事實啊!睡一覺忘記了，但是這不會改變事實。因為忘記了，所以佛菩薩慈悲我們，給我們回去指引方向，這個指引的手段有多種多樣，並非只是文字、言語，還有的是文字言語背後的內容。若我們對經文教義挖掘得更深，就會知道原來這不是冰果棍、燒火棍、攪屎棍，是鑰匙，而且是大門、小門全能開的萬能鑰匙，是不僅自己可以進門、其他人也可以憑此進門的金鑰匙。 4.找得佛法真實利樂我們的方法 名聞，若深挖一點，就得去挖如何聞?聞了什麼?若按固定既有模式，一提聞，必然要涉及到聞的幾個要素，“如是我聞”的出處，或者返聞聞自性的修持等等，可是那是別人挖的，我們在其中能獲得什麼?這才是佛法能真實利樂我們的地方，如果我們在其中什麼也沒有體會、感悟到，就算拿了如須彌山一樣高的經教，也是去佛外道，心就沒和佛陀貼著、心沒和菩薩粘著、心沒和大道合著、心沒和眾生掛著、心沒在佛法裡沉著、心沒在普香中熏著，不是外道又是什麼?雖然說學佛，卻在做離佛。 我們回到下方諸佛代表的內容上，什麼樣的名才適合被大眾聽聞?絕對不是唱歌、跳舞、講笑話出名的，也不是搬弄是非、人雲亦雲、鹦鹉學舌出名的，這個名就不只是名字的意思了。就算只是名字，那麼什麼樣的名字適合被大眾聽聞?換個角度，大眾聽聞到你的名字了，能當飯吃還是能當水喝?也就是大眾聽聞到你的名字了，你能提供給大眾什麼樣的真實幫助?思維到這，推導到這，這個名就是法名了，就是擁有法的那個殊勝名號;就是眾生聽到你了，就知道在你這裡能得到利益，求得解脫;就是眾生在你這裡能有收獲、有進步、有成長、有成就，這個名才是真正的、可以被廣泛聽聞的，這樣的法名才是真實諸佛菩薩的本名。 我們想一想：當有一天，你成為一尊佛陀了，你以什麼做為本記來講啊?釋迦佛可以講自己的殊勝經歷，講好多好多，可是我們有什麼可講?釋迦佛可以講自己在修菩薩道時候的種種經歷——忍辱仙人、常不輕菩薩、五百大願，我們又有什麼可講給聽眾的呢? 我們太懶惰了，沒啥故事可說，也沒啥事故發生，自然講講也都是鹦鹉學舌，就算把佛教經典全背下來了，也還是鹦鹉，那些字字句句放射毫光金輪的佛經教誨，我們念起來灰突突的，本應該一念一句就具足一切的，本應該一念就和佛陀獲得感應鏈接的，我們因為種種、借口種種，無法獲取，自然無法受用。於是越是無法受用，就越在疑惑，對自己的疑惑是不自信，對佛法的疑惑是善根不足、慧根淺薄。當我們希望某人提點，可是若自己不把自己疑情提得起來，醍醐灌頂也只是打個噴嚏，聽著都是噪音! 疑情就是你在其中的疑惑，久久不解的困惑，通過自己全部身心努力都沒有獲得答案的那個疑問，當我們把這個問題思維到極處，依然無法獲得答案的時候，你記得諸佛不欺、三十二應身不欺，你可以在報紙、在廣告、在音樂、在石頭、在草木、在灰塵等等任何處，忽然見到答案，就在那閃閃發光地等著，並針對著我們的眼睛，直刺心目，瞬間刺破疑惑，天藍藍水青青，風兒柔和鳥兒鳴。 摘自人間天新浪博客《佛說阿彌陀經析》
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