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沒有人騙你，都是自己騙自己 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	明代有一個人，對於買賣古董的看法，說了特別高明的三句話，他說：“任何一個人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。”我當時看了，拍案叫絕。豈只是買賣古董，即使是古今中外的英雄豪傑，誰又不是如此。人不自欺，幾乎是活得沒有人味。我們從生到死，今天、明天、大後天，隨時隨地，總覺得前途無量、後途無窮才有希望，才有意思。其實，那些無量、無窮的希望，都只是“意識”思想形態上的自我意境而已，可以自我陶醉，不可以自我滿足(講到這裡，特別聲明，不要誤會了人生，就心灰意懶。你明白了大學之道，才知道做人的意義)。 　　——《原本大學微言》 　　人沒有悟道以前，沒有一個是聰明人。當年達摩祖師到中國來，就是要找一個“不被人欺”的人。我們普通人都經常被欺，那麼是誰騙了你呢?其實沒有人騙你，都是自己騙自己。我們前面說過，一般眾生的心理狀況有八十八種結使，歸納而言，就是見思二惑。見解觀念和思想形態兩方面的顛倒迷惑。所以說“當知此想，從顛倒起”。 　　由一些顛倒錯誤的心行，引發了許多顛倒錯誤的實際行為，像滾雪球似的，越滾越大，我們這個痛苦煩惱的生命就是“皆由前世顛倒行故，而得此身”。有了這個身體，我們又被這個身體所騙，以為這個身體就是我，這就是“身見”，始終要抓住這個身體，捨不得離開它，認為它既可愛又寶貝。其實“如此身者，種子根本皆為不淨”。 　　你們研究過這個生命，這個“身”的種子是什麼呢?照現代醫學常識來說，我們這個身體是由女性的卵子和男性的精子結合而成的。光從這一點上看，這當然是不淨的。再加上多生累劫種種顛倒不淨的心念、行為，於是就形成了現在這個污穢不淨的身子。但是一般人並不以為然，通常是對著鏡子，越看自己越可愛。 　　——《禅觀正脈研究》 　　人，因為有“自欺”，才會“欺人”，最後當然要“被人欺”。換言之，人要自愛，才能愛人，最後自然可被人愛。也可以說，人要自尊，才能尊人，這樣才能使人尊你。 　　那麼，曾子所說的“誠意，毋自欺也”，究竟是什麼意思呢?你必須要先注意一個“毋”字，這個字，在古代是和“弗”、“勿”、“莫”通用的，等於現代語的“不可”、“不要”。毋自欺，就是不要自己騙自己。 　　“意識”，是“心”起分別理想作用的先鋒。它旋轉跳躍變化得非常快速，而且最容易作自我欣賞、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我們腦子裡盤據活動，發揮思想、理想、幻想等成千成萬的作用。但它本身是把握不住，想過了用過了便溜了。它把好壞交給我們的“知性”去判斷。它把種種影像收集歸納以後，又交給了“心”來安排收藏。要使“意識”淨化，除非你真要做到“內明”反省的學問，隨時留意它的活動，使它能“知止而定，定而後安，安而後靜，靜而後慮”，才能得到真正的“誠意”境界。這裡的“誠”字，是包括專一、安定、無私、明淨的意義。所以子思著《中庸》，便說：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣。明則誠矣。”“誠者，自成也。”同樣是發揮“誠意”的內涵。這是“內明”之學的精髓所在。 　　同樣的，我們平常生活中，對人處事，也是這個“意識”的作用最為重要。但你如果對“內明”學養不到家，那被“意識”所“自欺”、或“欺人”、“受人欺”是勢所必然，事所難免。因此，孔子特別指出對於“外用”方面就要做到，“毋意、毋必、毋固、毋我”才好。換言之，在“外用”方面，孔於是教我們對人對事的原則，不可隨便任意妄為，不可認為必然如此，不可固執己見，不可認為非我不可，這都屬於“意識”不自欺的警覺。因此，曾子開頭便說：“誠其意者，毋自欺也。”譬如說，人人都會埋怨被別人騙了，其實，人不自騙，誰又能夠騙了你呢?相傳禅宗的初祖達摩大師初到中原，將要入山面壁的時候，有人問他，大師啊!你來中國的目的是做什麼?達摩大師便對他說，我要找一個不受人欺的人。達摩大師才是真大師，人能先不自欺，才能不受人欺(小心，也許我正在自欺，而且又欺了大家)。 　　——南懷瑾《原本大學微言》
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