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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
省庵大師語錄新白話版5
與茅靜遠居士書 先前的三月下旬從四明返回，來訪的居士，正好遇我外出，怅然離去。不久我回到回龍寺，又有一個多月了。因為有數位信眾相勸要我講《法華經》，我特意到杭州請經，所以能寫信給您。居士您造橋的事完畢，可算是莫大的功德，但居士的心，好行善事沒有厭倦，一善剛完，又作一善，美是美了，那生死大事怎麼樣呢?如果不覺得生死大事急迫，而勤勉不斷地行善，所作的善事如須彌山一樣大，都是生死的業緣，哪有終了的時候呢?善事越多，生死越廣，一念的愛心，萬劫都在纏縛，不可怕嗎?居士對於世間的公案，早已參透，西方的淨業，早已修習，然而生死心不迫切，家裡的俗緣放不下，人情去不掉，念佛心不專，為什麼呢?難道是名根不斷嗎?或者愛念牽纏嗎?對這兩點，應當多加審察。如果不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名盡力提起，希望娑婆世界的解脫，極樂世界的往生就難了。不往生安養國(極樂世界)而想解脫生死，不解脫生死而想避免墮落，那又更難了。縱然是一生兩生不失掉人身，能頂什麼事?可歎啊!居士您的慧心如此明白犀利，家境如此豐足，後代如此賢能，事事如意，尚且不能放下萬緣，一心念佛，是天負人呢，還是人負天呢?不把念佛作為急事，而把世間小善作為急事，不把生死大事作為優先，而把人天福報作為優先，是不知先後啊。居士您雖然不求福而常作福，雖然想出離生死而反倒落入生死，都是由於不知道該緩行的在那裡，該急需的在這裡，結果是南轅北轍，退步求前進啊。居士您今天的要務，只應當謝絕人事，一心念佛，再加上齋戒二字，尤其盡善盡美了。大概西方佛國，不是悠悠泛泛散漫善行能夠達到的，萬劫的生死，不是因循守舊懶惰懈怠能夠解脫的。無常迅速，早晚就到，怎麼能不為這事早作准備呢?老衲我認識的善知識很少，善知識中，可以說這事的尤其的少，除了居士一人，而能深深期望的還有誰呢?倘若不是因人廢言，希望多加努力，如果說“我不能啊”，那也無可奈何了。 應赴說 有人問：“應赴(應邀講法)的說法，什麼時候開始的?”我說：“古時候沒有聽說過啊。昔日白起是秦國大將時，坑埋殺死長平戰敗投降的士兵四十萬，死後下地獄，到梁武帝時托夢給武帝，乞求救拔方法。武帝醒後與志公商量，志公說：‘聽說大藏經中有水陸儀文一卷，按那上面的方法行持，可以救拔。’於是召集天下高僧，建水陸道場七天七夜，一時名僧都應邀參加。應赴的說法，大概從這時開始的。昔日佛在世時，是法布施的主角，用佛法教化眾生，人間天上，莫不是按五時(華嚴時阿含時方等時般若時法華涅槃時)八教(頓教漸教秘教不定教)進行，依次調理成熟眾生。他的弟子也是各自分別教化一方，發揚佛道。佛滅度後，阿難等結集三藏經典，流通法寶。到漢明帝時，佛法才傳入震旦(中國)，正法像法漸漸分化。無奈的是後世把佛法用來博取衣食的費用，使法王大寶，成為交易的工具。可歎啊真是奇怪!有人說：“佛法本來是救濟人的，有人來求法，我答應他的請求，他用財布施，我用法布施，有什麼不可以?假使人人清高絕俗，不去應赴，那就是杜絕眾生求法的路，堵塞亡靈脫苦的門，哪裡是菩薩的本心，諸佛的遺願呢?”我說：“度眾生的事，當然不是多事，但自己既然還沒得度，怎麼能度別人?譬如‘從井救人’(成語大意是救不了別人自己也危險)，人我都淹死了。所以經上說：‘不能自度而能度人者。無有是處。’再說布施，是讓別人獲取的意思啊。現今我把法給別人，別人把錢財給我， 這是交易，哪裡是布施?何況本來沒有法給別人呢?就算有虔誠的功德，不能抵償貪求財利的罪過，又何況未必有虔誠而得別人的利養，這是盜取施主的財物，又叫做欠債，戒律有明文規定，不是苛責太細。如今農夫用盡他們的體力，工匠辛苦他們的手腳，一粒米有百道工序，流汗多吃得少，用他們的血汗，為我飲食。我僧人十指不點水，百事不關心，誦經就說口酸，禮忏就說腰痛，沒有恭敬心，沒有慚愧意。那亡者在地獄中，盼望你度脫;施主在家宅內，盼望你延年。你怎麼能安心坐著受用食物，卻不想一想，有罪怎麼辦呢?不坐鐵床喝銅汁(指下地獄)，真是沒有道理，自身墮落都顧不上，又怎麼能救度眾生呢?”有人問：“那麼應赴的事，不可以做了嗎?”我說：“不是說不可以做，而是說這事不容易啊。古時有瑜伽的事，那是登地菩薩利益眾生的事，不是初發心凡夫適宜的。”有人問：“那麼怎麼做才可以呢?”我說：“實在不得已要應赴，那就有一說。應他人邀請，生起難遭難遇的念想;到別人家，生起他家是道場的念想;面對經典，就如面對佛的念想;念誦文字，思索含義，然後行事，然後實踐，必須要身與口相應，口與心相應，不昏沉，不散亂，不懈怠，不厭不倦，不貪求，不算計利益，知因知果，知慚知愧，兢兢地，業業地，就如過大川履薄冰啊。如果是這樣那不期待度眾生而自然得度，不期待利益他人而自然利益。孔子說：‘祿在其中矣。’(意思是想得到的自然就在其中)自己既然得度，他人也是一樣。如果是拉風箱的時候卻看經，舂大米的時候卻禮忏，身體對著尊像而眼看別處，口裡誦著佛文而心存妄念，那我見他吃信眾的供養，就同吃鐵丸一樣(鐵丸地獄);身上穿著袈裟，就同穿鐵片一樣(鐵鍱地獄)。如果是這樣就不用等到死後墮落，現在就早已墮落;不用等到未來受苦，現在就已經受無量大苦。《寶梁經》說：‘比丘不修比丘法，大千無唾處(意思是沒有供養了)。’明明白白的文字，可以作為警言了，慎重啊。”提問的人慚服走了。我因此記錄這些話，成為“應赴說”。 然指問辯 有客人問省庵說：“然指(燃燒手指)的做法，起源於佛家，以前的祖師有贊成有不贊成的，好惡不一，是非不定。願您的話能解除疑惑。”省庵說：“問得好啊。這固然是關系到佛教，但人世情理上也容易疑惑啊。不理論清楚，那是非邪正，如何判斷?好惡贊毀，未免偏頗了。現今為你總結古今，分析差別，大略有六種，供你參考。所謂六種差別：一是內外邪正的差別。二是儒釋立教的差別。三是大小開遮(許可與阻止)的差別。四是祖師宗趣的差別。五是聖凡因果的差別。六是心行是非的差別。知道這六種差別，那是非邪正，就了如指掌，不再有疑惑了。那麼迷惑緣起的正理，執著斷常的邪見，投灰事火(外道)，五熱炙身(外道)，用這種苦因，希望得到樂果，這就是外道為什麼是外道的緣故啊。內修理觀為正行，外借苦行為助緣，或點一香，或燃一指。用這樣的方式堅定他的誓願，宏大他的心志，身見既然破除，我執也就忘掉，這就是內教(佛教)為什麼是正信的緣故啊。儒教主要是治身，身是父母的遺體，固然應當保持完好，一旦有毀傷，就是不孝。佛教主要治心，心是萬物的主宰，身不過是四大(地水火風)暫時和合，用來供佛，就是破執著滅罪業，保著身體暫時安樂，就是虛生浪死。這就是儒家佛家立教為什麼有差別啊。小乘戒律中，燃指是犯吉羅罪的，大乘明確說‘若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩’。因為小乘只求自利，所以必須如法保全身體，大乘貴在利益他人，所以忘身為法，這就是大小開遮為什麼有差別啊。南山律師(道宣律師)依大乘的宗旨，深加贊歎;義淨三藏根據小乘的宗旨，橫加貶斥，至於荊溪(唐高僧)、永明(宋高僧)、慈雲(宋高僧)、法智(宋高僧)，或者辯論闡揚，或者親身實踐，後來學人取信他們沒有疑惑吧。只是近代的雲棲大師(淨土八祖蓮池大師)，卻不許可，大概是怕末流狂妄的人，容易流入邪僻，所以是方便說為了救護一時。一種是抑制一種是宣揚，各有各的意義，這就是祖師宗趣為什麼有差別啊。《法華經》是說明一切眾生喜見菩薩，頓時願捨一身，又燒兩臂，發誓願後，兩臂復原，這是得忍大士的現果啊。《梵網經》是說明新學菩薩千裡遠來，師長應如法開示苦行，若不燒身臂指供養諸佛，就不是出家菩薩，這是初發心受戒的遠因啊。這就是聖凡因果為什麼有差別啊。今天的人如果能內在發大心，外在依三寶，一心破除障礙，努力專志在菩提上，那麼罪業消滅福報生起，功德沒有浪費。如果是內在辜負自己，外在貪圖名利，因此鼓惑庸人愚民，招來供養，那就是有過無功，不可不慎。人本來就有做事相同而心裡動機不同的，不可不察啊。這就是心行是非為什麼有差別啊。”客人說：“那麼這樣的差別，可以融通嗎?”我說：“可以。由外知道內，那外就是內助，因邪轉入正，那邪就是正緣。經上說：‘外道所說，皆是佛語。’所以‘遍行外道’、‘勝熱婆羅門’都是善財的老師，提婆達多、善星比丘(佛時不良比丘)都是如來的伴侶。如此邪正融通，哪裡不可以呢?儒家佛家兩教，看其中表現有差異，論其中道理卻是相同。所以泰伯(周朝賢人)斷發讓位，孔子稱他是至德，比干(商纣王的叔叔)剖自己的心，《魯論》贊美他是仁。那麼儒家佛家從來沒有過不同啊。大小三乘(菩薩大乘緣覺中乘聲聞小乘)，都是佛說的，只是隨各人根機不同，或開啟或制約。但是小乘是因大乘才有的，權法是因實法才有的，沒有實法那權法從哪裡來?沒有大乘那小乘也不會存在。理沒有兩樣，這是不需要融通的啊。宗門派別的不同，自然是人間老師的見解不同，哪裡關系到教理的差異啊。如二人見月亮，一個在東一個在西，各自隨人去。月亮沒有二個方向，是見的人有東西方向而已。聖凡雖然有差別，但是因包含果海，果透徹因源，因果本來就是融通的，又哪裡有差別可論呢?至於心正事就正，心邪法就邪，邪與正在心，不是在事相上。但是翻掌覆掌，本來沒有兩只手，念頭生起念頭消失，哪裡有二顆心作用呢?這是不必融通的啊。如上面所說的異同，不可以偏執哪一邊，如果執著那異，那就要起爭端，如果執著那同，那就漫無分別。那麼怎麼辦才好呢?也必須知道異同都是由於一心，一心本來沒有異同，雖然沒有異同，異同分明就在。這才是正解，願您用心體會吧。”客人說：“說得痛快啊，從未聽到過。但還有一點疑問，希望為我解釋。我聽說燒身臂指，是得忍大士的做為，不是初發心菩薩的境界，這是為什麼呢?”回答：“《梵網經》中說明的行法，本來是為初發心，所以經中只說新學菩薩，不說得忍。因為新學大士，誓願沒有堅定，心志沒有開闊，所以借師長作為開道，苦行作為鞭䇿，這樣可以成就受戒的增上緣罷了。如果必定要得忍大士才可以，那出家受戒的就少了。今天的人受戒，莫不是燃香供佛，因為本來出自《梵網經》，那身上燃香燃指，同樣是苦行，但大小不同而已。如果初發心的菩薩不許燃指，那也不許燃香，不許受戒了。有這樣的道理嗎?”客人說：“如上面的分析，我聽明白了。不知出家人應當先怎麼做?是一定要燒，還是暫緩?假使不燒，是不是犯戒?”回答：“出家的人，應當先明白理觀，後來的事行，就有方向的不同。功德沒有白費的，如果理觀不明白，只是行苦行，想要有功德，終究沒有實際利益。燒與不燒，各隨人意，經上雖然勸人，不燒也不算有罪，但不可以故意違背佛語妄自產生異見，致使妨礙行門，阻擋他人的勝善。初發心的人，又不可不知啊。”客人禮拜告別。
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