《六祖壇經》講到:「不見他人過。與道即相當。」所以一個學佛人,眼睛乃至六根,不要向外攀緣,老是想:人家對我的想法如何?對我的看法如何?常常想著人家的過失、人家的錯誤,那你的心永遠都不會清淨。你念佛想要得到清淨,就要把染緣放下,這染緣不在別處,就在你這一念攀緣的心沒有息滅。每個人之所以在娑婆世界輪回,都是因為有我相,想要讓它能夠息滅,你這念「我」就要放下,放得愈小愈好。不要常常見人家的過失,以為自己很如法,在《發起菩薩殊勝志樂經》裡,釋迦牟尼佛教誡我們:不是你看到人家的過失,就代表你很如法。
學淨土的人眼睛要開三分目,眼觀鼻、鼻觀口、口觀心,這就是叫你收攝,你的六根不要再往外攀緣,不要見到別人的過失,《六祖壇經》講到:「若見他人非。自非卻相左。」見到人家的過失到處講,希望大家認為你是正確的,你是如法的,這就是自非卻相左,「左」就是墮落的意思。所以很多學佛的人都忽略了這一點,每天口裡念佛,心裡存著許多的垃圾,不願意放下,還把垃圾當作是寶,幾十年前的仇恨、不順心、不如意的全部都存在心裡面,這樣念佛念幾十年都沒有用,何況是不念。我們觀察:一個念佛人要能夠自在往生,一天最起碼要念四萬聲佛號。以前的祖師,像永明大師,每天十萬聲,然後還有一百零八堂佛事,這才成就了永明延壽大師,他訂這麼多功課,讓自己的心是清淨的,沒有時間去攀緣,更沒有時間去講是非、去說人家的過失、毛病。所以聽經是要檢點自己,不是天天去想著別人有沒有順我、有沒有聽我的話,他對我的看法如何……,這些都是我執,都是我相。你的我執、我相,天天現行、天天在增長,還以為自己是個修行人,是個學佛人,其實佛不承認你。所以《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得非常多,都是不論是在家、出家、佛門四眾弟子,現在學佛所有的問題,你修行的盲點都在這部經裡面。這部經是由彌勒菩薩發起的,「彌勒」翻作中文叫做「慈氏」,代表佛以無盡的大悲為眾生宣說,說出我們的過失、毛病。彌勒菩薩是修習唯心識定成就的,代表的是叫你從你的心意識,也就是從根本開始轉變。所以要從心轉煩惱,才能發起菩薩殊勝志樂。
你想要做佛、你想要成菩薩,世間人講當個聖人、當個賢人,那要從你的心識開始轉。因為諸法從心所現,從識所變,是心現識變,從這裡下手,從這裡用功,你念頭轉過來,業障自然就消掉,這叫「發起菩薩殊勝志樂」,「志樂」就是要求無上道,要從那邊下手。所以這部經相當圓滿,對我們有很大的幫助,每位同修都要多多讀誦,尤其是讀誦大乘的經典。像現在在講《無量壽經》,這部經你最起碼要讀三千遍,沒有三千遍不會熟,三千遍是最基礎的。你沒有讀三千遍你聽經聽不懂,不會得利益,每天念佛最少也得兩萬聲至三萬聲,你才能說你對於西方極樂世界有一點點信願行,才是真正想要學。如果不願意讀《無量壽經》、不願意念佛,那每天對著佛菩薩像面前發願,說願生西方淨土中,這是假的。你天天騙佛騙到後來就下拔舌地獄,念佛人的一百種果報,念佛最後念到下地獄,只因念佛不轉心,不願意改,貪瞋癡依舊,那你心裡面運行的還是貪瞋癡,其實你現在就在地獄法界,不用等到生命結束後才下地獄!你這一期生命結束的時候,自然隨著你心裡面的業,到三惡道去受生。這就是「口念彌陀心散亂。」不是真正心裡面具足信願行的稱佛名號。修行修假的沒有用,修行不是對佛菩薩交代,不是對同參道友交代,不是作樣子而已,完全是看自己,有沒有全部收攝回來,看看自己的過失、毛病,還有哪些沒有改正的,還有哪一些沒有做好的?這叫「都攝六根」。很多人知道,念阿彌陀佛的時候要都攝六根,但他不念的時候六根往外攀緣,並沒有攝住!有些同修佛號念不下去,所以要你讀經,如果經又不願意讀,那真無藥可救,誰都沒有辦法幫你。既不讀經、也不念佛,要轉煩惱是非常困難的。
所以希望每個人回去,都能夠讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,這部經是五種原譯的精華。每天佛號不要間斷,念兩、三萬聲佛號很容易,可是怕你們沒有辦法做到,所以標准再往下降,降成一萬聲,最少一萬聲,不能再商量了,少於一萬聲那要趕快加功用行,先把佛號念成習慣,沒有念習慣,你時時處處會忘記,忘失正念是名魔業。你忘記了佛號,《華嚴經》講:「離經一字。即是魔說。」、「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所以當你心中沒有佛號,你做的事情叫做魔業。佛號就是菩提,就是一念覺,是無量覺,你忘失了這一念心,所以你就在境界當中,天天起煩惱。眼見色,對色起煩惱。耳聞聲,對音聲起煩惱。六根對六塵,天天處處都在起煩惱,沒有一刻是間斷,所以你是念念夾雜。《十善業道經》講:「不容毫分不善間雜。」後面才說到:「是即能令諸惡永斷。善法圓滿。」有一絲毫的夾雜,你的惡沒有辦法斷掉。所以佛號要念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。這才是修行人的樣子。