第八十八問:“近聞某些法師,振振有詞。言‘修空心無住不起念’,‘坐禅、修定’即是佛法或者說入道法門。本人心有疑問,但請眾師兄指教!若‘修空心無住不起念’是道,那麼‘學佛法’是‘起念’還是‘不起念’?修‘空心、無住、不起念’三種方法的,是‘起念’還是‘不起念’?若‘坐禅、修定’是佛法,不‘坐禅、修定’時又當如何?!若‘坐禅、修定’是佛法,不‘坐禅’時有‘禅’無‘禅’。不修‘定’時,有‘定’無‘定’?且請眾師兄指教一二!”多見解答,未見實義,可否為其一解呢?
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
答:坐禅修定,即修定空、心無住、不起念;在佛法中是禅行入道法門與捷徑,義理准確無誤,毋庸置疑。故對其所問,可分別解之。
若‘修空心無住不起念’是道,那麼‘學佛法’是‘起念’還是‘不起念’?首先應明確,修定空、心無住、不起念,是禅行境界,可入道而不是道。其次禅行正定,得定自然生起空觀,也為智慧生起;當證得身定心空境界時,心無所住,無所執著,唯一念清淨;此時為思維停止運轉,意識停止分別,一切俗念不起。而參學佛法與見聞佛法時,有語言音聲,有文字論義,可根塵識入,當然是思維起念,辨明義理,擇法受教,善行諸法,守持戒儀。繼而當禅行時,不能一體三觀,一句佛號又不能都攝其心,妄念雜陳,可同時起念參一話頭,漸次清淨而入定。這裡的關鍵點,是心識淨念與思維意念的差別,證悟心識淨念的人,自然明了其義,可心印相傳;而用思維意念妄測心識淨念法義的人,無法想象其奇妙境界,為不可思議。
修‘空心、無住、不起念’三種方法的,是‘起念’還是‘不起念’?修定空、心無住、不起念,是一法而不是三法;在一法中,定空是根本,無住是升華,止思念得淨念是轉化。當修定空、心無住、不起念的人,禅行出定後與平常人一樣,於誦經禮佛、交流知見、弘法利生、一切事項中,自然起念;但由定力所攝,除清淨念佛外,當起正念,不起邪念。這樣的人,相上雖與平常人一樣,而身心皆發生了本質變化,思維心突破理悟界限,得入體悟與證悟的不同境界。起念與不起念,名相上相同,而內含法義已發生了根本變化,淨念正念與妄念俗念,不在同日而語;不起邪念與思維諸念,不在同一心境;或簡言之,這不是一碼事。
若‘坐禅、修定’是佛法,不‘坐禅、修定’時又當如何?!久坐生禅心,久禅自入定,久定當起觀,久觀可開慧。否則為世智,盡是思維心,以道推道論,難得解脫人。禅行定空的修行人,在明師善友的引領下,依法持戒,清淨梵行,為正法住世,諸佛護念,菩薩加持,護法歡欣,當世可次第證果,繼而發菩提心,修六度萬行,成就菩薩道或往生佛淨土等。古德有雲,“依正法修行,十人修行十人成就;依像法修行,百人修行十人成就;依末法修行,萬人修行一人成就。”故不能靜坐念佛,或不能精進禅行的人,為依末法修行,很難即生成就,或成就者稀有。
若‘坐禅、修定’是佛法,不‘坐禅’時有‘禅’無‘禅’。不修‘定’時,有‘定’無‘定’?若三心二意禅行,或三天兩頭禅坐一會等,為放逸而不精進,或懈怠而不勤習;這樣的修行人,不禅行時無禅,故而無定;若將沉穩說成有定力時,也為凡夫定力,不能攝心清淨,不為行入正定。若一心不亂念佛,達淨念三昧的修行人,雖未靜坐禅行,也為精進禅行、勤習定空;可為離禅行時有禅,離定時有定;但世間少有,又為稀有,末法時代很難達到如此境界。若久修禅行,得證定空智慧的修行人,行住坐臥,無非是禅,無非是定,一切不礙淨心,諸法不礙淨念。
在寺廟、深山、鬧市、鄉野間,有無數禅行功深的高僧大德,皆依時間為生命,依生命為道業;在為自我生死大事負責,用身心極限挑戰著生滅法則的極限;故他們在默默的大精進禅行,外現樸實厚道相,不喜金錢,不愛張揚,不多言語,不善虛偽,很少在眾前顯露功底,又沒時間上網或在網絡留聲。有心參學者,可低身誠意求法,相信功夫不負有心人,所授禅機密要,將比所講更直接了義;若得傳法,且可依止。2016/4