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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
《金剛經》中的八大人生真相，大夢頓醒
那怎麼樣叫修行?開頭就全說完了——規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行，就是修行。金剛經，全稱《金剛般若波羅蜜經》，為大乘佛教般若系經典，後秦鸠摩羅什譯。般若，梵語，意為智慧;波羅蜜，梵語，意為到彼岸。以金剛比喻智慧之銳利、光明、堅固，能斷一切煩惱，故名。 此經采用對話體形式，是如來世尊釋迦牟尼在世時與長老須菩提等眾弟子的對話記錄，它告訴我們人生的終極秘密是什麼?這個世界的真相是什麼?萬物變化的規律是什麼? 金剛經的每一句話，都可以成為我們生活的准則和方法，都可以實際應用在日常生活裡，讓我們的每一個當下都洋溢著生命的喜悅。《金剛經》，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”。在中國古代，上至帝王將相，名流士大夫，下至販夫走卒、百姓之家，無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》，歷經千年，這部經典已經深深的融入了中國的傳統文化。 《金剛經說什麼》是南懷瑾完整講授《金剛經》的講演整理，全書20萬字。我們從書中精選出以下八段，是《金剛經》和南懷瑾，共同告訴我們的九大人生真相，讓人大夢頓醒。真相一：心境決定處境 | 真相一 心境決定處境。 真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：「風月無古今，情懷自淺深」。 清風、明月、山川、太陽，它們永遠如此，古人看到的天、雲，也就是我們現在看到的天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻很是悲哀，這都是個人唯心所造。 不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，教授給人類的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的起心動念。 眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的，所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們剛說一聲未來，它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。 可是一切眾生不了解這個道理，拼命想在一個不可得的「三心」中——過去、現在、未來，想把它停留住，想將它把握住。真相二：自助才有天助 | 佛並不強調權威性，也不具有主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不要迷信，而要正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，這才是學佛的真精神。 如果說去拜佛，祈禱一下，那是迷信的做法;想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你自己保護自己的方法。 真相三 心如鏡，才知人生如夢 這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助。如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。所謂如來，心如明鏡，此心打掃得干干淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來。今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂;一切事情過去了就不留。 宋朝大詩人蘇東坡，他是學禅的，他的詩文境界高，與佛法、禅的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」。 一切的事情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。 真相四，清福誰都有，享受的人少。 人生真正體會到事如春夢了無痕，就不需要再研究金剛經了。沒有智慧的人享受不了清福。 人到了晚年，本來可以享清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享不了，他害怕寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊! 真正的福報是什麼呢?清淨無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。 清福每個人都有，我們都有清閒的時候，可是一天到晚無事，閒在家裡，你閒不了啊!自己會掉眼淚，好像被社會遺忘了，又怕被人家看不起!沒有一個人遞一張名片來看我，也沒有人發個請帖來，更沒有人打個電話問候我，覺得悲哀啊…有清福不會享。 真福報那麼難求嗎?非常容易!可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，那都是自找煩惱啊! 真相五，不圓滿，才現實。 在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界，所以要保留一點缺陷才好。 曾國藩到晚年，也很了解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。 真相六，心的真相無相。 譬如電燈、電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有?來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有?去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。 如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。 我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有?若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。 所以佛經說的是形容，當我們證到幾乎近於清淨空相境界的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動。 真相七 ，不理煩惱，才清煩惱。思想哪裡來?哪裡去?「無所從來，亦無所去，是名如來。」你為什麼去管思想?它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，拼命想把妄想空了。 你為什麼除妄想?妄想本來空的呀，留也留它不住，誰能把思想留住?你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎?昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，不可能永遠煩惱，因為煩惱並不停留。 我們要經常觀察自己的煩惱、心行，不來也不去，不坐也不臥，不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了嗎?不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的波浪一樣，波浪盡管在動，動了以後波浪又一個個散了。 我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中的波浪，想盡辦法要讓波浪變平，變平了又怎麼樣?變平了還是水!不平呢?不平也是水。所以說，拼命去弄平，這不是自找麻煩嗎?是不是這個道理?真相八，時空是相對的。 人經常說人生如夢，好像夢就是沒有，這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有，夢是有，偶然的、暫時的、片面的。心理學研究顯示，最長的夢沒有超過五秒鐘的。 人睡著做了一個夢，夢見從小長大，經過了多少事，直到最後自己死了，醒來眼淚流濕了枕頭，夢中幾十年光陰，實際上只有三秒鐘。 夢中的時間、空間是相對的，愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過半個月，月亮上只是一夜，這個世界上一年，太陽裡只是一晝夜。 還有其它世界，我們過一百年，他們才過了一晝夜，我們人的一晝夜，卻是許多小生物的萬世萬生。死了又生，生了又死，千百億化生不曉得過了多少時間。所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。那怎麼樣叫修行? 開頭就全說完了——規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行，就是修行。 在此忏悔我所犯的一切惡念惡口惡行;願分享此文的一切功德，皆悉回向給文章原作者及各位讀者;此文若有錯謬，我皆忏悔，若有功德，普皆回向，願共修善法，得大自在!
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