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悟顯法師:念佛就是十善業道圓滿

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  初學念佛法門應該要知道阿彌陀佛跟我們的關系。像:「阿彌陀佛即是我心」、「唯心淨土」、「自性彌陀」。用現代話講是關系「非常的密切」。因為他就是我們的心,我們的心跟佛的心是同一個心,沒有兩樣。這道理要常常熏習,久而久之念佛自然會契入這樣的境界。如果誤認為佛在心外,或有心外佛可念,那是心外求法、心外求佛。我們要曉得,當念佛念到打成一片的時候,根本沒有心外佛,根本連念頭都沒有,這就真的做到了「不取於相,如如不動」。所以祖師告訴我們「自性彌陀」,就是要我們知道,大家的心乃至現前的一念心,本就都跟佛完全一樣。

  如果你的心念能夠在六道示現受生。若心是瞋恨的,就生地獄法界;如果心念是貪欲,所顯現出來的境界就是餓鬼法界;心如果是愚癡的,顯現出的就是畜生法界;如果心是五戒十善的,顯現出的就是人道;上品十善顯現的是天道;心如果證得緣空,那所顯現的就是聲聞道;了十二因緣本空,則是緣覺道;六度齊修則是菩薩道;能聖能凡,常用而不著,這是佛道。所以就看你的心要念什麼,念貪瞋癡,念罣礙的事情,你就在你罣礙的法界受生。

  《心經》講:「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」。一旦你有罣礙、心在意、有執著,那就有恐怖,這恐怖不光只是害怕失去,還有想得到的欲求心。未得欲得,既得患失,心不安,都是恐怖。

  要想我們的心就跟佛、菩薩完全一樣,不要念十法界,要念自性彌陀。現前念念都能念佛,自然就跟本性的阿彌陀佛相應,念到心空佛亦忘的時候,真如本性完完全全的開顯出來,這個時候就不會再因為境界而生煩惱,這時候境界跟心是融成一片,不再有能攀緣的心跟所攀緣的境界,有能所,就有煩惱,就沒有辦法得到解脫,沒有辦法得到自在。所以淨土是唯心,彌陀即是當人自己,不從外得。只端看心念什麼。

  祖師大德說:二六時中,念念不要間斷,時時刻刻,在在處處,一心一意要念佛,要求生淨土,這才是所謂的「至心信樂」。說到一心一意,每個人都要檢點自己,到底有沒有做到一心一意?當閒暇的時候,你所想到的第一件事情是什麼?一般人想的多半都是世間事!可是真學佛的人所想到的是趕緊提起佛號,趕緊把心安住在佛號上,才叫「一心信樂」。就像《十善業道經》所講:「不容毫分不善夾雜」。真能這樣用功,才能令諸惡永斷,善法圓滿,往生到淨土,常得親近諸佛菩薩及諸聖眾。所以念佛就是十善業道的圓滿。往生淨土就是普賢行的圓滿。彌陀不在心外,不要向心外去求,只要你的心安住在佛號上,這一念心就是佛、就是正覺、就是清淨,就不住在煩惱上。這就是看破,就是放下。當做事的時候就隨緣,因為心不外緣,就處處自在。學佛的人要會用功,要能懂得這個道理。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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