一般人說農歷七月是鬼月;在佛門裡面七月是成道的日子,也就是現在講的「教孝月」。農歷七月講究的是孝親尊師,相信讀《地藏經》的同修很多,大家都很清楚,在《地藏經》裡看到光目女和婆羅門女的表現,一是端坐念「清淨蓮華目如來」,一是端坐念「覺華定自在王如來」,覺性如花故名「覺華」,於一切處保持不失,故能「定自在」,就是現在講的「明心見性」,用這修持的功德回向給她的母親,使她的母親能夠脫離惡道,這是真孝親的一種表現。更圓滿的孝順當然是要表現在世間的事相上,但心裡如果有執著罣礙,那就應當要捨卻,不然自己沒有辦法出離三界六道輪回,圓滿的孝道是能夠幫助現前的父母了生死、出三界,這才是佛門裡面講的真孝順,做子女的即使給父母再多世間的物質、再多的財富,最後終歸免不了一死,繼續輪回,子女給父母這些受用,只會讓父母的心造更多的業,這不是真孝順,如果他們好樂這些東西,子女要善於跟他們說明世間是無常的,不可以執為實有,如果自己有能力,要多發心、多為一切眾生著想,不要只貪著自身的受用,幫助自己的父母親,修無量的供養,待這一生業報盡了,可以往生淨土,了生脫死成就佛道,這樣做子女的才算是真做到孝親尊師。
佛門裡有句話:「親得離塵垢,子道方成就」。父母親能夠離開塵勞煩惱、離開生死的業海,再也不輪回了,再也不下三惡道,這是做子女的應盡本分,印光大師講「敦倫盡分」就是這個意思。絕不是教已經學了佛的人還回去當世間人,回去用世間意、用世間情見,再做世間的事情。
現在很多道場在提倡世間孝道,這不是不好,但佛門講究的孝道卻因此沒有人在提倡,都疏忽掉了,佛門講的孝道是要學人能夠斷煩惱習氣。一切眾生是一體的,我們現在講的「生命共同體」;不分是你的父母或我的父母,佛講的孝順是:「一切男子是我父。一切女人是我母」,就是要眾生把心量打開,不是只是整天想著自己情執的對象或在意的對象,這些都是罣礙、不自在,這都是不孝的行為,孝是講求一體,眾生是同一心,這道理乍聽之下不是很好懂,但學佛要有目標、要有方向,如果學了佛只是做一些世間的好事,那佛教可以不用傳來中國,因為中國古人就有教行善積德的觀念,佛法講的是「即世間而離世間」,教佛弟子在世間行一切事要「不即不離、無縛無著」,這個才是佛法。
現在佛門裡面提倡孝順,都忘了要了生死、出三界,甚至有人學佛念佛了幾十年,後來想到的是要回去孝順父母,其實孝順父母和學佛之間沒有障礙,反而有幫助,看看中國的二十四孝,其中有為父母殺生的,這是孝順嗎?這是幫父母造業,害父母下惡道,沒有佛法告訴大家因果,沒有講說實相之法,誰會曉得自己正在造業?要看釋迦牟尼佛是如何孝順他的父母,世尊上升忉利天,為他的母親說法,更為他的父親介紹淨土法門,這是釋迦牟尼佛表現出來給眾生看的,這是學佛人應有的表現,所謂「白衣學佛不離世法,處世不忘菩提」,身為在家人已經學佛,雖在家庭事業中也不能把「菩提」給忘記掉,「菩提」就是覺悟。你要是忘了菩提,心就隨業流轉,那也不算是白衣了,「白衣」是在家學佛居士,有學佛才稱為白衣。所以婆羅門女、光目女念的是「覺華定自在王如來、清淨蓮華目如來」,端坐念實相,所以惡業能消除,消除後她的母親藉由她的功德離開了地獄,一般人看《地藏經》,認為她只是稱念「覺華定自在王如來」的名號,其實是她悟入真如佛性,覺花開了,定就自在,能在一切處一切時,保持不失,心不散亂,最起碼是心不起分別、不打妄想,定自在是於一切時一切處都自在,能如此那就是地藏王菩薩,就是光目女,這才是佛門講的孝順,要成道才是真孝順。
還有一個故事:「目連救母」,也就是七月份齋僧法會的由來,盂蘭盆法會就是目犍連尊者為了救他墮在惡道的母親,因此請問佛陀要用什麼方法,才能幫助母親脫離餓鬼道,因為他母親變成焰口鬼,「焰口鬼」是鬼道裡最苦的一種,他的喉嚨細得跟針一樣,嘴巴會噴火,吃東西也沒有辦法吞咽,所以長期處在饑餓狀態中,佛陀教目犍連尊者供養這些修行有成就的大比丘僧,也就是大阿羅漢,仰仗供養聖僧的力量,回向給他的母親,令她超出惡道。其實即使這樣做都還是不圓滿的,最圓滿的是現世就能幫助父母,不令其墮落,此生就能夠出輪回,這是最好的。經上光目女、婆羅門女、目犍連,都是亡羊補牢;如果父母不信因果、不歡喜學佛、不能接受佛法,那就先獨善其身,先把自己煩惱習氣轉變,把氣質轉變,表現出學佛人的歡喜自在及解脫的樣子,人都有覺性,看見真學佛轉變了都會心生羨慕,別人慢慢的也會受到影響,這就是用受持佛法的力量,來幫助家親眷屬學佛,這個是另外一種自利利他的幫助方式。
在自己學佛的過程中,還要防止家親眷屬毀謗佛法,一旦毀謗佛法就造了很重的業,所以自己學佛要慈悲一切眾生,要作好榜樣,不要讓家人或是不學佛的人毀謗正法,如果沒有做好就沒有盡到佛弟子的本分,這是一定要注意警惕的。