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釋慧徹：如何區分覺照和分別 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上次我們講到，如何在一念之間超越輪回，就是當你心對境的時候，不要去分別和思量，在覺照上用功，就像鏡子照物一樣，了了分明。關於覺照、分別和思量，很多人不會應用，要怎麼區分這些概念呢? 　　覺照已經到達了彼岸，分別和思量還在此岸，日常生活中，有些人會犯愁，碰到事情，我是分別呢還是不分別呢?還是思量呢?這樣做如法嗎?猶豫不決，其實很簡單，怎麼做到覺照呢?如何不分別和思量呢? 　　修行佛法，要注意學會觀察，如果學會了觀察，你就學會了覺與照，觀察有分別嗎?沒有，覺照是沒有分別的，覺照講的是“面”上的，像鏡子一樣，一照一大片，分別是“點”上的，是因具體問題而產生的。 　　比如看電影，一幕一幕的，心像鏡子一樣，把電影從頭照到尾，中間沒有說話談論，很少去分別，這時我們就在覺照中，只是你自己感覺不到，這個狀態就是在真心和覺照的狀態裡。在生活工作中，要學會觀察，該吃飯吃飯，生活就是生活，工作就是工作，都要做好。 　　分別和思量屬於後得智，也就是差別智，我們學習佛法並不是什麼都不要了，得到根本智後，在深入經藏，增長智慧的時候，還是要的。你之所以分不清楚是分別好呢，還是不分別好，是因為你沒有定力，如果定力夠，經常安住本心，自然明白。六識和七識是世間法，這是輪回的原因，凡夫就是用妄想分別執著做事情的，業力太重，障礙本心，不能具足如來德相，見到真心本性。 　　修行就是要把六識和七識轉過來，六祖說過，六七因上轉，五八果上圓。如何轉六識和七識呢?轉六識就要無分別，沒有分別了就把六識轉了，不思量就把七識轉了，凡夫的思量在分別的基礎上，會產生嚴重的執著，七識名為意，就是我，七識很關鍵，世間法最高的智慧就是思量，世間人以為會思量，就是智慧，其實理解錯了，這是聰明，不是智慧。 　　七識就是我，那我是從哪裡來的呢?有人說是從念頭來的，念頭是種子，種子發芽後，就形成了果報，其實我是業報集合之身，念頭不能稱之為我，如果說我從念頭裡來，念頭從哪裡來的呢? 　　如果說從心來，這不是根本的答案。念頭其實是從無明裡來的，心沒有固定形態，因為無明煽動而起念，沒有無明煽動，心不會起念，時常在覺照中。像大海一樣，風平浪靜時如鏡子一般，沒有波浪，但一刮風，就起了波浪，心也是如此，無明風一煽動，念頭就起來了。佛法如果想追求一個永恆透徹的真理，是很難的，因為佛法不從固定角度看問題。
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