生死有兩種。
對凡夫而言是分段生死,此處死亡,彼處投生,頭出頭沒,輪回不已,凡夫看生死就是這一段,看不到未來死後的那段即將來臨的生死,也不知道沒生前的那個有血有肉的生命律動。所以凡夫要解決的是當下的煩惱,是當下的痛苦,如果當下沒有煩惱痛苦了,學佛的動力也就沒了。或許有些自黑凡夫,把凡夫說得太頑劣,不過事實真就如此。
另一種生死就是菩薩的變異生死,這是令菩薩煩惱的生死,變異生死就是一個念頭生、就有一個念頭滅,在念頭的生滅間,引發了無量無邊的連鎖反應,這些連鎖反應是菩薩煩惱的,不是菩薩煩惱念頭生滅。一個念頭生,引發了對應心念的能量釋放,念頭裡面若有妄想,便會引發外在的同類妄想靠近,內在的相同妄想鼓動;如果念頭裡面有分別,就引發了外在種種相的分別,引發了內在的、對種種相的取捨分別;如果念頭裡有了執著,外在引發了被執著的對象,強化了被執著的對象,也強化了這個能去執著的我。
嚴格說,菩薩的生死是變異生死,而在變異生死裡,分段生死就是變異生死的演化品、是次生的。對我們六道凡夫來說,看上去的分段生死其實卻是由最開始的變異生死演化而來,所以我們能看到、能摸到、能接觸到、能感受到的分段生死,其實是變異生死的衍生品。事實真相是:一切有情大眾,都是兼具了變異生死和分段生死,只是在凡夫來說認為變異生死摸不著頭腦,對菩薩來說認為分段生死是夢幻泡影。凡夫要解決的是斷除分段生死的輪回,對菩薩而言要解決的是斷除變異生死的叨擾。若直接拋棄分段生死,去研究變異生死,這就是隔灶台上炕,是越俎代庖了。在經文裡能看到大量的對分段生死的描述,說是假的、是空的、是虛幻的、是如水泡的、是如聚沫的、如露如電的、如夢如幻的,可是就是這樣的空幻不實,卻把我們困在其中了。為什麼我們困在分段生死裡?從源頭說是因為我們生出了變異生死的念頭,也就是說一個變異生死的念頭,隨著推演和牽引可以引發無盡的未來,可以引發無量的痛苦煩惱,這個最初的念頭,稱呼為根本無明,可是卻沒有這個叫做無明的東西可以名狀。因為這些都是在微細意識流的層面,還沒有產生影響到物質層面,所以我們以物質層面為主體的思維模式,去理解次物質層面的部分就很難,就像有的人很難理解抽象概念。
分段生死可以粗暴地說是在色的層面衍生,而變異生死就在空的層面衍生,二者之間有著並立轉化的關系,我們曉得了如何來的,就要曉得如何回去了。分段生死從變異生死裡來,變異生死產生觸發了各種念頭的執著、妄想、分別,分段生死的主旋律是執著、妄想、分別,若沒有這三個,分段生死就蕩然無存。這個蕩然無存就是如夢似幻、就是如露亦如電、就是如水中月空中花,說有似無,說無卻有,再繼續就是言語道斷沒法說了,說什麼都是錯了,說有是錯、說無是錯、是對是錯、是非還是錯。說什麼都是錯的就有意思了,望斷山水皆不是,回眸山河盡是夢,夢醒之時誰在夢?是莊公曉夢做蝴蝶,還是莊公本是蝴蝶夢?這一大堆的廢話看起來好沒意思,這和我們斷了這分段生死有什麼干系呢?說有是真有,說無也就是無了,對契合的人來說哈哈哈,原來如此,才可以揮揮衣袖不做雲友。所以才說淨土法門是三根普被的,利根鈍根在這淨土法門裡都得利益、都可以斷了生死、都可以成就菩提、都可以趣入佛道,這是佛法不可思議的地方,這是佛法微妙殊勝的地方,這是大道使然,是諸佛菩薩慈悲使然。
太陽升起了,一切的迷夢也該醒來,黑夜的夢魇即將散去,分段生死的兒戲也當被佛法照破無遺,這一破,身是四大和合,塵歸塵、土歸土,駕馭四大和合色身的車老板,要向這和合之軀作揖告別。車老板去哪裡啊?你從何處來,當回何處去,從極樂來,就當回到極樂去。驅趕色身之軀就是迷了路,破盡色身之命也就是回到正途。太陽升起來了,光線穿透黑暗,把斗室照亮,方才得見窗外天清水藍,生就當如此。所以,生佛代表落實救度眾生、代表喚醒沉睡的迷夢眾生,夢和醒看上去只是二個字的區別,卻是天地懸殊。在夢裡再精彩,你都是躺在那裡原地踏步;夢醒,你真正地可以指揮自己去向你想去的地方,做你想做的事情。所以在夢裡,當有艄公擺渡,不然寸步難行;醒來你可以自己撐船,直掛雲帆濟滄海去。我們當自己是夢魇中,可是佛光卻透射了黑暗,來到我們的額前,醒來與否只是在我們一念之間。
若日生,萬物復蘇。植物為達到光合作用,通過虹吸作用、通過蒸騰作用,陽光把葉子照熱,葉子釋放水汽,水汽從植物身體頂端出去,就形成了一個拉動,把植物根部的水分拉動上來,水分的流動帶來了土壤裡的其他營養物質,這些物質和水分與陽光再和合而成,形成了種種看到的、聞到的、摸到的、感受到的山河萬物。當這些水汽飄向空中,遇到一些灰塵形成冰核,結成雨滴在雲中漫步,雲隨風動,隨風來隨風走;雨在雲中,隨雲聚隨雲散,或落下以滋養萬物,或者化有為無,潛潤世間,這就是十地菩薩法雲之行事。
日生必得法雲起,潤養萬物不爭功,
化無為有有還無,來去住留隨緣聚。
聚而為雨散為風,落而為溪成奔騰,
萬物渴仰法雲雨,是為大乘佛子行。
阿彌陀佛。
摘自人間天新浪博客《佛說阿彌陀經析》