今天下午講課時,有人問我:“怎樣才算是真正的修行呢?”
我說:“所謂修行,就是修煉自己的心。讓心聽你的話,然後能夠把它應用到行為上,這才算是修行。我問你,你的心聽話嗎?”下面的人聽了,有的在笑,有的在思考。
他又問道:“我們的心怎樣才能算是聽話呢?”
這個問題應這樣回答:“我們讓心去作善,它去作善;讓它去作惡,它去作惡;讓它不動,它原處不動,這才算是聽話。我們的心既像主宰,又像小孩。順從父母的意思做事的小孩,叫作聽話的好孩子。如果不聽父母的話,父母管不了它,就叫作不聽話的壞孩子。好孩子也好,壞孩子也好,都是孩子,他們都需要有一個溫暖的家。孩子們如果沒有家,那就是流浪兒童,誰來給他們做主呢?因此,我們的心必須要有一個家。心的家不在外面,而在內心。如果心裡有個家,無論外面發生什麼,都會覺得安定、自在和滿足。內在有個家,心就可以休息、放松。
修行這兩個字,都是動詞,但兩者含義不同:“修"是心理作用;“行”是付諸實際行動。比如說,我們修行愛心,以前我們沒有愛心,我們通過學習.,學會內心深處發出愛心,然後不斷地去修煉與發展;修煉成熟之後,我們的愛心要行動起來,如果你的愛心不行動的話,你的愛是僵滯的愛,不是活潑的愛。把心裡的愛表達出來,身體力行地行動起來,才算是真正修行愛心之人。我們通過行持愛心和愛心的力量,就會牽動整個社會,引導社會風氣不斷地朝好的方向改變,才算是真正有愛的修行人。
只有愛心的發願是不夠的,只有將你的發願付諸實際行動,愛心的力量才會顯現出來。同一個道理,不管我們修行什麼,首先要在內心深處發願出來,然後不斷地修煉與提高,最後實際應用到生活或者行動上,才算是個修行之人。那麼,我問你,你的心聽話嗎?你能夠發出慈悲的愛心嗎?為了慈悲的愛,能夠付出一切的代價嗎?心聽話或不聽話,只有你自己知道,別人無法斷定。我們的心散到外境時,能夠放出去;你想收回來,它就馬上回來,這就叫作聽話。佛法裡講的心聽話,就是你的心能夠安靜下來。如果你的心不能夠安靜下來,非常浮躁與煩惱,就是不聽話。
心,最了解自己的是它,最不了解自己的也是它;最能把握自己的是它 ,最不能把握自己的也是它。世界上最可靠、最管用、最難把握的還是它。修行好壞與它有直接的關系。要能管好它,你就是個真正的修行人。如果管不好它,你怎麼標榜自己是修行者,也是空話與廢話。
如果你的心不斷地向外散,這說明它已經不聽你的話了。日子一長,它就更不聽話,就像一個孩子在外面流浪慣了,不願意回家做事,接受家教。我們要通過學習修煉把心帶回家,給它安置好地位,讓它在家裡做事,讓它做主,它就只有面對現實,無法逃避。
如果能把心帶回家,讓它關注一切,並能從內心發現自己,你就已經明白了自己,認識了自己是誰,就是個真正修行與證悟大道理之人。那時候,你的心裡發出智慧和愛心的光明,你的心是光明的心,無論遇到任何境界都是透明、明亮、安詳、自在的。你活也活得明白,死也死得明白。你活的時候,心聽你的話,你讓它做什麼,都會成功、圓滿,而且很光榮。就算你死了,證悟與光明的心也不會死。死亡時也許會失去一切,色身、財物都會消失,但證悟和光明的心會一直陪著你。管好自己的心就像教育小孩子行善一樣,日積月累,積善成德。你死時會非常寧靜、安詳、自由、輕松,連死後想投胎到哪裡也是可以由你自己選擇的,眼前和內心都是光明的世界。
如果你不修行,沒有證悟自心,你就沒有光明的心,看待世界都是負面的,總覺得一切的事都沖著你來,連自己都不信任,連看自己也都只看到負面的。戰勝不了自己,你的生命就會變成一場自己和自己的戰爭。不要說死,活著都沒有寧靜的時候,總是處在恐懼,憂慮、悔恨,痛苦及煩惱之中。管不好自己的心就像每天喝毒藥一樣,錯誤的事連連發生,不斷造惡積業,不要說死前把來世選擇好,就連今世的生存都沒有選擇和自由,眼前和心裡都是一片黑暗的世界。
我們的生命之中難免有逆緣。消除逆緣最好的方法,就是管理好自己的心,讓心聽話。這樣我們才能有自在、快樂、喜樂,才能沐浴到佛光,感受佛光的力量,讓我們內心清淨,生死自由自在。這就是修行的作用與功德。你的心,願意接受這些功德嗎?