請大家思考一個問題:釋迦佛的應身在3000年前於雙樹間示現滅度了,那麼現在佛在哪裡了?這個問題對很多學佛人來說,非常容易回答,都知道佛回歸到了常寂光中。
佛陀回到常寂光,和我們有什麼關系呢?我們換個角度,佛在哪裡?佛在捨衛國,佛在給孤獨園,為什麼要強調這個?如果佛陀回歸了常寂光,這對我們來說不如佛在捨衛國對我們有利,不如佛在給孤獨園對我們有利,各位想明白這個問題了嗎?
佛陀在捨衛國,這是一個真實的事情,真實的人、真實的身形、真實的國度、真實的一個祗園精捨,在這麼多真實的事件裡,要給我們講一個虛幻的顛倒夢想嗎?很多後世的學佛人,對佛陀的種種行做給出了非常神奇的解釋,也給出了非常非常奇妙的描述,在眾多的言辭中就有一類說佛是虛妄的,乃至佛陀講的法也不是這樣的意思,是裡面有謎語一樣的埋藏,我不反對佛經有埋藏的說法,但是對穿鑿附會的理解佛經是很反對的。
佛在某處,佛在心裡嗎?釋迦佛可在我們的心裡?當我們說自己心裡有佛的時候,其實這些話不是說給別人聽的,而是要說給自己聽,是否真的如說?所以佛在捨衛國,我們看到這一句就應該馬上意識到:佛不在捨衛國,佛在自己的眼前。
當我們這個念頭一起的時候,應該心頭一熱,或者汗毛皆立,這樣的話這部經就有意思了,如果展開經本【如是我聞,一時佛在捨衛國】就這樣叨咕過去了,不得利益,轉過來,如果看到佛在哪裡的時候馬上意識到:佛其實在我自己的眼前,並非他處;那麼余下的經文就是佛陀在面對自己,開始娓娓道來給我講的。
各位都希望得到學佛的種種受用,也有很多同修希望得到學佛的感應,可是如果總是認為佛陀在3000年前的古印度的話,時間空間全部都是割裂的,和當下的我們有什麼交集呢?不如這樣轉念一想,不管時間流逝了多少,不管空間被割裂了多遠,當這一刻心念一起,佛不在他處,就在我自己的眼前,你的感應自然會很豐富,你的學佛感受自然也會更多更深刻。
當我們去爭搶所謂佛教聖物的時候,誠然那些捨利、寶塔、經、咒等等很殊勝,但是都不如這一刻佛就在我們面前,於是就算彼時我沒在佛前聆聽教誨,彼時沒有那麼大的福報受佛法化,彼時業力深重彌覆了我與佛間的距離,但是這一刻,佛的慈悲溫暖我全能感受得到,我全能領會得到,我全能體會得到,於是我知道佛的心裡在想什麼,我理解佛要我做什麼,這種法緣不是時間空間所能阻隔的。
這樣我才是他的弟子,我才是他真實的學生,我才可能繼承下這一法脈,我才能披星戴月不悔行程。當我們說自己在學佛的時候,佛要我們做什麼呢?可曾知道嗎?若不知道,這事就很蹊跷了;我是佛陀的弟子,我是佛陀的學生,佛陀在給我講這部經,我要如何去領會跟隨?希望各位同修能形成一個自然反應,看到佛在某某地的時候,就意識到其實佛在我眼前,與會大眾在我身邊,我就在捨衛國,我就在祇園精捨,我就在靈鹫山,我就在忉利天,我就在那。
今天就到這了,阿彌陀佛。
摘自人間天新浪博客《佛說阿彌陀經析》