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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：找准契入點，更好地落實善心，更圓滿地提升自已
普門品雲：“應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法;應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法”，如果有眾生應當以天上的將軍身相得度，觀世音菩薩會現出天上的大將軍的身相來，為他宣講對應的方法;如果有眾生應當以四大天王身相得度的，觀世音菩薩就會示現出四大天王的身相來，為他宣講對應的方法。 關於此段內容，《楞嚴經》有更詳的描述：“若諸眾生，愛統鬼神，救護國土;我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統世界，保護眾生;我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神;我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就”。如果有眾生應當以天上的將軍身相得度，觀世音菩薩會現出天上的大將軍的身相來，為他宣講對應的方法;如果有眾生應當以四大天王身相得度的，觀世音菩薩就會示現出四大天王的身相來，為他宣講對應的方法。 如果有眾生喜歡統領鬼神類眾生，救護世間，觀世音菩薩出現在他的前面，顯示出天上大將軍的身相來為他宣講對應的方法，幫助他成就;如果有眾生喜歡統領世界，保護各類眾生，觀音菩薩在他前面顯示出四大天王身相來為他宣講對應的法，幫助他成就;如果有眾生喜歡投生到天上宮殿，駕馭驅使鬼神眾生，觀世音菩薩顯示為四天王的太子身相來，為他宣講對應方法，幫助他成就。 1.我們想落實善心，需要找到契入點 《普門品》提到的這兩條不難理解，《耳根圓通》的兩條補充了如此顯示的原因：作為天上的將軍，統領鬼神為手下，出現在廣闊區域救護國土，這是有慈心，是希望能幫助到什麼;四大天王和他差別不大，但格局更高一些，眼界更開闊一些，就不再是局限統領鬼神類眾生了，而是對一切形態的眾生都有慈心幫助的願念。《耳根圓通》幫助我們能更深刻的理解此類情況是如何出現的?其中的差別出現在哪裡?作為將軍目的更簡單些，而做為天王就要更開闊，就要考慮照顧得更多。 二者都有慈心，都希望付出自己的能量幫助到他人，這都是正念求的眾生，只是如何成就慈心正念呢?如何去真正的幫助他人呢?對如何幫助他人的問題，答案會眾說紛纭，如我過去舉過一個例子：如果一個人渴的很，我們看到他疲憊的狀態，給他一包餅干!這也是我們在幫助他人，可是我們付出行動了，是否幫助到他人了呢?因為如此情況的存在，我們在付出幫助行為的時候，要稍微分辨一下，以免給人添亂，沒幫到忙，反而越幫越忙。所以就要杜絕那種硬性的、自我的、執著的所謂幫助、所謂善、所謂正能量、所謂好。 亦如《普門超度》，我們認為學佛出輪回、往生極樂是一切眾生剛性需求，是能滿足眾生的根本利益和需求的，但是如果眾生都這樣認為，世界早就清明了，因為眾生不都這樣認為，有各種各樣的念頭想法，所以才需要引導、需要教育、需要鋪陳、需要次第跟進、需要澆灌、需要不斷的扶正。在往生極樂問題前，眾多學佛人的看法態度都不一致，何況對佛法不了解的眾生呢?我們想幫助他人，就不可能總以自己的意圖去做。為什麼會出現那麼多蹩腳的事情啊?就是因為：自己的意圖和行為，在遇到真實情況後，發生了不規則的偏差，而我們沒有把這個偏差計算在內，沒有後續的糾偏，結果就會差強人意了。 當我們心裡升起一個幫助他人的善念，當呵護之，這是四正勤之一，如此呵護善念這是四種精進的表現之一，這是對的。但是怎麼把他落實好，不至於結果很蹩腳，不至於結果出現很大的偏差，也不至於出現顛倒，這就要深入探討和思維了，就不能只停留在事相的表面。亦如給渴的人以餅干，幫助的心是善的，但是幫助的點沒對，所以幫助他人、落實善念，也需要找到契合點;這個契合點越多，能幫助眾生的門路途徑就越多，幫助的結果就可以獲得更大保障。這就可以理解觀世音菩薩的三十二應身的原因了，不是觀音菩薩執著：自己是菩薩，一定要顯示出一個菩薩的樣子來，一定要腳踩蓮花，一襲白衣，淨瓶楊枝!這都是我們對菩薩的堅固認識，但是菩薩不需要一定如此顯示。 對應的眾生需要什麼樣的契入點獲得幫助，菩薩會因此顯示，同樣我們想落實善心，也需要找到契入點。我們說學佛、說讀經，會和不會差在哪裡?會，就是能看到佛菩薩的行做，我也試著去如此做，這就是如說修行;不會呢，就是看不到佛菩薩到底在做什麼事，那麼我們怎麼學啊?我們當下要怎麼做呢?同理，菩薩如此解決眾生的問題，那麼我們的困惑煩惱要如何解決?是否也需要三十二應身去解決?是否也需要放下自己堅固的執著，試著從問題本身找到契合點而去解決? 換句更直白的話，如果我們會如此審視問題，知道其中的需求契合點在哪裡，調整對應的方法去落實，問題就會得到更契合的解決，這就是學會了三十二應身了;當然不一定非要顯示一個什麼身相。為什麼一定要執著一個什麼身相呢? 2.每個眾生心量和願念不同，幫助眾生和救度自已都不可執一法 這也就是不可執一法了，如果有一法可以滿足一切眾生，佛陀就不需要宣講四十九年、三百於會、留下經文汗牛充棟了;正是因為眾生的心念、想法、願望、業力、福報、善根等等的不同，一法是不可能完美解決一切眾生的所有問題。這就像淨土法門也要分出“實修一路”和“往生一路”，對自己有期許，認為自己水平可以，覺得善根不錯，根性很利的，可以靠實修一路走啊;覺得自己不怎麼樣，水平一般，根性普通，就可以選擇往生一路走。沒必要非鑽哪條道裡。 一切眾生隨其不同而有三乘心念，再加以分別實修和往生，這就出現了淨土的六路來了：大乘淨土往生一路，大乘淨土實修一路，小乘淨土實修一路，小乘淨土往生一路，人天淨土實修一路，人天淨土往生一路!各位自己對應，看自己是什麼心量和願念，總有一款滿足你。而每一路的走法表面上看都是念佛求加持，但對應每一路的修行細節、應有心念就不再相同了，這就是一法容了萬法，什麼人都可以包括在其中，這樣的法可以稱呼為法門，可以稱呼為普門，這才是真正意義上的普等三昧。 所以你自己是什麼樣的啊?你是怎麼想的?怎麼思維的?分析自己想走什麼路，要走什麼路，能走什麼路，應該走什麼路!而不是我就看大乘實修好，我就要走這條!抱歉這不是你家開的小賣部，進去隨便拿隨便吃不用代價，你掂量一下自己兜裡的福報，夠不夠走那條路?這就像飛機票、火車票、自行車一樣的概念，想到某個遠些的地方，大家都知道有很快的交通模式，可是如果只有買最便宜的自行車錢，你就不要奢望更高端的交通模式。 幫助別人和救度自己是一樣的，沒有什麼本質區別，只是一個是向內，一個是向外。想更好的幫助他人，就要有更貼合他的方法手段，以他能接受的形式角度出現;同樣救度自己也是這樣，要更仔細的剖析自己，到底自己是什麼情況?客觀適合什麼?而不再是我執著什麼!你執著那個東西不好使，要放下，要放下，不要拿自己的執著傷害他人，也不要再拿自己的執著在輪回裡當指路明燈;你還在輪回裡的這個事情就事實證明那些執著沒對，還不放下，這是輪回的黑路沒走夠嗎? 誰都知道佛教提倡的是斷惡行善。亦如虛雲遇到慈禧，慈禧裝自己很懂佛法，問什麼是佛法啊?虛雲長老就說了這四個字，“斷惡行善”是佛法，慈禧大笑：這玩意三歲小孩都知道!老和尚說：三歲小孩都知道，八十老翁卻做不到!你知道有什麼用啊?做不到，同不知道，有什麼差別? 斷惡行善是佛法的基礎，卻被嗤之以鼻，還需要反復勸“莫以善小而不為，莫以惡小而為之。”所以事實證明，大道理很容易知道(不真懂)，但具體落實就一塌糊塗了，這就是對自己的審視沒做好。所以我常常問：各位來學佛是想如何啊?為什麼學佛啊?學佛的目的是什麼呢?我不想知道答案，你自己知道，才能找到合適你自己的路;可能你把這一套思維完畢了，清晰准確了，但是不知道要走什麼路，如果不嫌棄我粗俗，可以問我，我可能沒能力指導你什麼，但是或許能躺槍誤中點呢? 學佛了，就要把我們私認為、自理解的那些所謂的善、所謂的惡，統統的放下來，逐一審視他，我過去認為這樣是善，現在拿佛教的標准來對照，看一看還站得住腳嗎?我過去認為那樣是惡、這樣是不對的，現在拿佛教的標准來衡量一下，是否還那麼堅定不動搖呢?如果我們對佛教的善惡觀都不能認識和理解，各位想一想，這路怎麼走得下去? 所以不要拿自己認為的善添加到別人的頭上，不要以自己認為的對，去要求、約束別人，每個人要走的路可以不同。就像一條馬路，我從這邊千辛萬苦的過到對面，發現對面一群傻子要走過來;我都千辛萬苦才過來的，你們過去干什麼呢?是不是有病?抱歉，這是我有病才對。因為他就要過去，你多辛苦過來，那是你的事情;他要走他的路!在輪回裡不也是這樣嗎?在學佛中也是這樣!一大堆人學著那樣這樣的奇奇怪怪的所謂佛法，是不是有病?抱歉，不能這樣想!這樣想就是我們有病，我們執著了法，執著了一法可以完美解決一切問題，這是妄想。 執著對了這叫正定、叫正勤、叫正念、叫正見;執著錯了呢?就可以各種不好的名詞都招呼上來了，什麼愚癡、顛倒、無明、妄想、雜念、分別、貪愛，都可以用上。 對錯如何分?法無定法，契機為法，契機要滿足兩個契合：一是上契合諸佛菩薩的真實妙理;二是下契合自己的根性和水平。滿足兩個契合的法才可以稱謂為法!如果聽某莫名其妙的法，我們分別不出什麼是真實妙理，但和佛菩薩倡導的不同，這類的法就有可能問題了，需要我們小心面對了。 而只要是正統的宗門，在契合諸佛菩薩妙理實義上，都不可能有大的缺陷，所以上契合點應該沒什麼大問題;這個下契合的點，就只能依靠我們修行的人了。找得到自己的問題，看得清楚自己的狀態，理解自己的水平，才能找到契合自己的法門，而不是別人推薦的，不是別人強烈推薦的，不是別人吐血推薦的。自己真地需要同被動接受，這就出現天地之別了，自己想做的是主動的，別人添加是被動的，主動是天，被動就是地了。 就像我總嘟囔《普門超度》各位要做啊，可是我吐血推薦有用嗎?有多少同修看了N遍了，都想不起用一下呢?還在那計較：我不行啊，我水平差啊，我沒有修為道力，我沒有功德鎮不住眾生啊，我沒有神通做不了啊!抱歉，你那麼多想法，真的需要老師，真的需要學習，真的需要提升嗎? 3.佛法本身就是圓滿，但包含很多法門在其中，眾生的願望都可以在佛法得到圓滿 我們能把一個方法用到普遍適用一切眾生，不是因為我們有多高的智慧，是因為佛法本身就是圓滿的。我們能多好的理解他，才能多好的運用他，才可能多好的獲得收獲。所以理事二路，理先走，事後跟，這個步子就可以邁得起來。學習是前提基礎，貫徹學習的方法才是走起路的正確模式;不要停留在聽聞上，那是終不解決問題的。 一個簡單的善，我們思維進去就會發現有更深的內容;我們想幫助他，就要在上契合裡找到能下契合他的!如果我們執著契合自己的，以為也能契合他，這也是妄想。所以菩薩階段要廣泛的學習法門，菩薩得解脫了，為什麼還學習啊?因為他解脫的那個方法，僅適合他、適合和他類似的一類眾生，但是眾生不是一類的，還會有各種各樣的眾生，為了能更好的救度、更圓滿的幫助眾生，才要學習更多的法門。擁有眾多法門，才有可能遇到對應的眾生，拿出對應的方法來。 這就是“遇緣不同而有差別”了!我們遇到什麼樣的緣分，結果會有很大的不同。就像小孩子是可教育培養，教偷東西他能學會，教琴棋書畫他也可以學會，教吸煙喝酒殺生他也能學得會，這就要看能教他什麼了。於是粗暴的說，那是他的緣分如此，遇到那樣的事情、學了那樣的東西;如果可以教更多更好的呢?如遇到觀音菩薩三十二應身在這擺這呢，你想成佛都沒問題，何況滿足世間的小恩惠呢? 這個遇緣不同，就像搓出了阿拉丁燈神一樣，可以滿足你的願望。你的願望是下地獄去看一看，不看不知道生死苦難;不看不知道輪回慘烈;不看不知道珍惜眼前，那就需要下去轉一圈。當我們疑惑、否定、懷疑這些輪回真相，和我們理解明白這些，就又展現出不同了。同樣各位遇到了佛法，佛法本就圓滿了，我們在其中有什麼想獲得的呢?如果只是人天的福德之事，只是眾生的債務之事，只是求個男女孩子的事情，只是求個衣食的事情，你如說修行也可以得到滿足;提升到小乘了求出輪回、求自我解脫、求獲得智慧了，也可以得到滿足;如果求大乘自他雙利、合作共贏，也可以獲得，那我們到底要選什麼呢? 就像自助餐吃飯，你交錢完畢端起盤子，想吃什麼就夾，但是不許打包，不許剩下，只給你這樣一次機會，你的願望可以獲得圓滿，但也要有對應的付出和取捨。 今天的部分就到這裡，阿彌陀佛。 摘自幻海迷局新浪博客《普門品析70》
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