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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《修心七要》講記（十三）
達真堪布仁波切宣講於2017年8月10日 為修持成佛要發殊勝菩提心 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行 繼續講解《修心七要》，《修心七要》的主要內容講大乘佛法，尤其講菩提心。其實菩提心包含了大乘的全部教義，菩提心是非常重要的。我們要成佛，要度化眾生，就要依靠菩提心——依靠世俗菩提心和勝義菩提心。我們在凡夫地時，依靠世俗菩提心提升自己;在有境界，真正見性之後，依靠勝義菩提心提升自己。只有依靠這兩個菩提心，最終才會到達彼岸，才能成佛度眾生。所以對於一名大乘修行人——心裡真有普度眾生之願望的人來說，菩提心是非常重要的。 轉欲自穩重。 此處宣講了兩個修法，即兩個道理。第一個是轉欲，主要講的是心態——心裡的轉換。我們曾經都是愛自己的，但是從今天起，從我們發菩提心開始，就要愛他人、愛眾生了。這主要是在心裡，必須放下對自我的執著，然後真心實意地為他人著想。因為我執我愛、自私自利是一切煩惱的根本，也是一切痛苦的根本。 我們為什麼煩惱痛苦?世人會找很多借口，其實這些都不是真正的理由。我們煩惱痛苦，不在於有錢或沒錢，不在於有權或沒權。但我們常常認為這些才是我們煩惱痛苦的根源，其實不然，都是錯覺，都是我們錯誤的觀點。 我愛——對自我的執著，才是一切煩惱痛苦的根本。當真正把自我放下時，就是沒有對自我的執著，沒有自私之心時，就不會再有煩惱痛苦了。無論有錢沒錢、有權沒權，無論處於何種狀態，都不會煩惱痛苦。 要從內心深處愛他人，指心裡沒有絲毫自私的成份。雖然我們現在也有愛他人之心，但是有自私、自我的成份，所以還不是真正的菩提心。真正放下了對自我的執著之後，才會真正的愛他人。若是沒有放下對自我的執著，或還懷有私心，就不是菩提心。即使愛他，甚至愛更多的人，都不是菩提心。 所以我們要轉換心態、轉變心理，之前利益自己，從今天開始，我們要從行為上改變，從發菩提心開始愛他人、利益他人，從內心深處放下對自我的執著。當我們真正去利益他人時，功德才會圓滿。意思是說，當我們真正利益他人的時候，福德才會圓滿。 自己的利益，心裡的很多欲望，很多想得到的東西，在我們真正去利益他人時，才會圓滿。火點上了，灰自然就有了。若僅僅是單方面地追求這些東西，不一定能成功。即使在表面上成功了，也發財了、升官了，得到了一些世間的福報，但實際上，還會跟之前一樣，沒有辦法遠離痛苦。這些所謂的福報給我們帶來的是災難，不是真正的功德，也不是真正的福德。當我們真正能利益他人的時候，我們的功德自然就圓滿了，福德自然就圓滿了，這都是自然而然的，也可以說本具的，同時會顯現。這一點很重要。 然後是自穩重。我們都已經進入佛門，都有自己的理想，有的是求自我解脫，有的想普度眾生。我們要非常認真地對待這種信仰，要如理如法地依止善知識，如理如法地依止善友。 如理如法地依止善知識：首先可以觀察，然後再依止。密勒日巴尊者說，弟子不觀察上師，如同喝毒藥;上師不觀察弟子，如同跳懸崖。指互相之間要觀察，首先要依大乘、小乘所宣講的善知識的標准——法相，衡量、觀察。如果認定他是一位合格、具德的上師善知識，還要看與自己的緣份，能不能真正地利益自己、幫助自己。有些上師善知識具足法相，也是位具德善知識，但是不一定能幫助你、利益你，這一點也是很重要的。 他的境界再高、能力再大、再有名氣，如果不能幫助你、利益你，即使依止他，也沒有多大意義。看緣分指真正能利益自己、幫助自己。依止和普通親近不一樣，依止是要依靠他。在解脫、菩提的大道上，就要依靠這個人。首先把自己的身口意都交給他。 不要說大乘佛法，小乘佛法也有這種要求，有這樣的說法，除了繞佛塔、上衛生間、刷牙飲水，這三件事不必請示師父善知識。別的都要請示上師。師父允許你做你可以做，師父禁止你做你就不可以做;師父讓你去你能去，師父不讓你去你就不能去!小乘佛法裡有這樣的要求，有這樣的戒律。 大乘佛法更嚴格，你依止上師以後，身口意都要交給他。從此以後，就要依教奉行，一切聽從安排，讓你學什麼你就學什麼，讓你念什麼你就念什麼。若是還摻雜著自己的分別念，一意孤行，那麼就是不如法的。依教奉行就在於，上師針對你的根基，學修情況給你傳法，對你進行調教。否則，就沒有辦法真正攝授你。 現在很多人雖然口頭上說依止上師，卻不尊重上師，想去哪就去哪，想學什麼就學什麼，想干什麼就干什麼，這樣的做法是不如法的。 還有人有很多我行我素的想法，凡夫無不如此。尤其是你們的自我意識都特別強，總是固執的堅持一些自己的主見和古怪的想法。這些都是不如法的。既然依止了上師，就要聽從上師的意旨。 《華嚴經》曾講，自己為病人想，自己是一個患者;善知識為名醫想，若想治療、痊愈，必須要聽從醫生的，醫生讓你做什麼你就做什麼。若是不聽從醫囑，醫生給你開藥你也不吃，醫生給你檢查你也不服從，他沒有辦法治你的病，你也不可能痊愈，這都是同一個道理。必須要依止一位上師善知識。然後聽從他的教導，在他面前你能真正放下自我，能真正依教奉行，才有真正的攝受，這才叫做攝受! 我們講暇滿難得時，講善知識的攝受，善知識的攝受即指依教奉行。一位真正的善知識，一位具德的上師，是慈悲的，這點沒有問題，若是自己在上師面前依舊不能放下自我，還是自以為是，就不可能得到上師善知識的真正攝受。得到上師的攝受也是雙方面的!若是自己做不到全心投入，放不下自我，很難得到這種殊勝的加持。我們在學佛的道路上，得到善知識的攝受，得到上師的攝受，是非常珍貴的。如果沒有這樣的福報，不可能成就，不可能到達彼岸。現在也有很多人在自學佛法，其實，即使再努力、再精進，都是徒勞無益的。是不可能成功的，不要犯這種錯誤。 大家一定要依止一位具德的上師善知識，把自我放下，聽從他的安排，接受他的調教。這樣才會有改變，才會有提升，否則不可能成就。 如果依止了這樣一位上師善知識，一定要長期依止。 以前的很多大德高僧依止上師善知識的時候，至少依止二十年、三十年，甚至四十年。龍欽巴大士講過，如果是我的後學者，依止善知識的時間要長一點，聞思佛法的時間要長一點。這是給我們後學者的教言，也是對我們的要求。 所以，不要著急去弘法利生，不要著急去接受灌頂、接受口訣，這也是在講穩重，聽從自己的上師或者善知識的教導就可以了。密勒日巴也出現過這種問題，他總想跟其他弟子一樣，想得到灌頂，想得到瑪爾巴上師的口訣。因為實在沒有機會，瑪爾巴的夫人媚達瑪不忍心，她倆合伙偷瑪爾巴的東西，安排他去依止瑪爾巴的大弟子。密勒日巴在瑪爾巴弟子那邊也沒有得到法，沒有得到任何加持。後來還是回到瑪爾巴的身邊。這不是著急的事!該給你口訣的時候，他就會給你口訣。長期地依止上師，上師才能全面地了解你。 也許很多人想，不必吧?一位具德的上師善知識具有他心通，用他心通一觀察，就知道弟子的相續和修行到哪個層次了。其實這是不可以的。以前，偉大的佛陀具有神通，但是卻沒有使用過神通，而是通過觀察了解，再給弟子們傳授與之相應的法門。比如說一個弟子犯了錯誤，佛明明知道，但卻裝做不知道，叫身邊的人當面詢問他，以這種方式去了解或者制止。他並沒有通過神通去解決這種問題! 所以一切具德的上師善知識跟佛陀一樣，會慢慢地了解你的學修狀況，會為你安排一切。他隨時都會指點你，因為他最了解你，他知道你修行的層次在哪裡，知道你的習氣。其他人卻不知道，所以要長期依止上師。只有這樣，上師才能真正的攝受你，不斷的給你傳授教言或調教你。他通過觀察，會給你傳法，他教導你的過程都是不一樣的。 其實，法門都是平等的，但是每位上師善知識，都有自己度化眾生的方便，如果你是他的所化眾生，是他宿世有緣的弟子，他知道你應該選擇何種法門或應該走何種道路。 通過神通不會攝受你，不會解決這些問題，你依止一位有緣的或具德的上師善知識後，他會給你傳法，這個過程他能掌控，其他人則不能。他有自己攝受弟子的善巧方便，通過這些才能度化你，所以這都是很重要的。 現在很多人心裡有疑惑：“我該修什麼法門?和我的相續相應的法門是哪個?”社會上有很多的學佛人，今天學這個法，明天又學那個法;今天跑這個道場，明天跑那個道場，沒有好好地依止一位上師善知識，很迷茫。 若是你真正有幸遇到了自己的上師善知識，就如法的依止他，他會給你安排的，你就不必瞎操心了，也沒有必要想那麼多。還有很多人，也依止了上師善知識，但還是覺得上師善知識不了解自己，然後去學其它的法!其實事實不是這樣的，你的上師善知識最了解你。你需要這個法，你的境界到這個層次時，他一定會給你傳授的。 上師給每個弟子所傳授的，對每個弟子的調教方法也是不同的。因為每個人的性格不同，煩惱習氣不一樣，自身的業障也不一樣，所以調教的方法不只是傳法，或只在口頭上講，這樣很多問題無法解決。所以上師可能會用各種方法攝受你，有時候贊歎你，有時候批評你，甚至在大庭廣眾面前挑你的毛病，說你的過錯;有時候很冷漠的不理你，甚至你有問題去請教，也不回答你……這都是上師和弟子之間珍貴的、殊勝的，或傳授，或攝受，或調教的方法。這與普通人或沒有緣分的人來說是不同的。 有的人可能想不通：為什麼不理我呢?連問題都不回答?這是什麼上師善知識啊?因為你的情況不同，他以這種方式調教你，這是你與他之間有特殊的緣分，也是根據你的心態和修行狀況，根據你的實際情況這樣對待你，給你示現，對你來說是珍貴的、殊勝的。 依止善知識一定要如理如法。有些人也想去親近其他的善知識，也想去朝拜，也想去做一些有益的事情。比如做一些好事。如果你需要，你有這樣的緣分，上師也會給你安排的。如果你不請教上師，不聽上師的教導，而擅自去做這些事，也許對你來說，會變成修行的障礙。 惹瓊巴是密勒日巴的弟子，雖說彼此是師徒，但有時也是朋友，平時也是很隨便的。有一次，惹瓊巴想去拉薩朝拜，密勒日巴不同意，但是他沒聽從密勒日巴的告誡，就自作主張地去了，結果遇到了違緣。在這個過程中，他破壞了戒律，給自己的修行帶來了極大的障礙。後來惹瓊巴回到了密勒日巴身邊，忏悔後才有了一點改變。 歷史上有很多這樣的公案，也許你會想：“我是去朝拜，是去親近善知識，是去做善事……”這本來是好事，本來是應該做的事情，若是不請教上師或不聽上師的話，上師不讓你去，你還是很固執的去，這些事情就會變成一種違緣，會給你帶來很多障礙。 現在也有這種現象，有些學修小組不聽話，最後出現了很多違緣和障礙，很難共修、很難堅持，有些個別人也不聽話，導致遇到了很多的違緣障礙。 有些學修小組不聽話，最後出現了很多違緣和障礙，很難堅持共修。也有個別人不聽話，導致遇到了很多的違緣障礙，這都是要注意的。我們不要輕易犯這些錯誤，這樣會在修行的道路上給自己帶來很多的違緣障礙。 我們還要依止善友、親近善友。善友很重要，一般凡夫都會受身邊人，受環境的影響。社會上有很多人本來很好，後來跟某些人混在一起之後，開始學會了做壞事，喝酒、抽煙，甚至賭博等。學佛人中也有這樣的，有的剛開始很清淨，很有信心，後來跟某些人混在一起之後，自己也不清淨了，信心開始退轉了。有的剛開始很有正知正見，後來跟某些人在一起之後，變成一個神神叨叨的人。這些人說神通、玩神通時，我真有點害怕。他們都是受了身邊人的影響，所以我們一定要依止善友，要親近善友。 善友是指有好的人品，嚴守戒律，戒律特別清淨，不斷地聞法修法——特別精進，煩惱習氣少。有的人經常在背後說他人的過失，這種人不是好人，好人不會在背後說他人。若真有什麼要說的就當面說，若當面不說就不要說，背後說他人是不道德的，背後說同修是惡友，我們不應該親近這種人，不應該依止這種人。 第一，要有好的人品。好的人品包括正直、穩重、善良、具有慚愧心等。穩重指能夠以智慧觀察和選擇，做出決定後，不會輕易動搖、不會草率改變，因為心裡知道都是正確的。 無私無我，為別人著想，有慚愧心，心地善良，戒律清淨，精進聞法修法……有這些品德的人，才值得我們依止。善友就是一起做善事，道友就是一起提高境界，互相幫助。平時相處時，要觀清淨，經常在一起，也會看到一些不清淨、不如法的地方，但是要盡量觀清淨、觀圓滿。其實從自己的心態和境界裡去想，確實有不清淨和不如法的地方，但這都是自心的顯現。 都是因為自己的心不清淨，所以才會有這些不清淨;都是因為自己缺乏智慧，所以才會有種種的不如法，都是自己的問題。這些顯現，或是對方的表法，讓自己煩惱，或者讓自己的心裡不清淨了，還依舊是自己的問題，因為你沒有保護好自己的相續，不夠智慧。 第二，這都是自心的顯現。為什麼你有這樣的顯現?說明你的心不清淨。當你真正回歸自性，智慧圓滿時，看一切都是清淨的，看一切都是圓滿的。從自己的角度講，是這樣的;從他人的角度講，他人的相續有清淨的，也有不清淨的，但是我們很難衡量，如果輕易的說是非，誹謗他人，很容易造業。 所以要觀清淨、觀圓滿，一般情況下不說道友的過失，也不說道友不愛聽的話。但是如果你有能力幫助他，轉變他，你知道他那樣做是他業力的一種反應，或你知道他在犯錯誤，若是有能力幫助他，就可以去指正他。 比如一位上師，他可以說弟子的過失，因為上師和弟子之間有這種特殊的緣分是可以的。上師說弟子，第一，弟子不會因為此而生煩惱;第二，弟子一定會改正。有時候，上師說弟子也是一種殊勝的傳授，也許通過這種方式能讓他見性;上師說弟子也是幫他消業。也許有時我們看不懂，但有時我們也會看懂。 有很多弟子，上師有時說他，甚至打他，他都很開心、很快樂。前幾天有個人說，之前狀態一直不好，身體也不舒服，但是後來打一下就好了，這些情況都是不一樣的。反觀一下，你能否做到這樣?若不能就不要說他的過失。 要說他的過失和毛病，首先要確定他並不是示現，而是真正在犯錯誤;第二，你要有這種能力，能調教他，他能接受你的做法和態度。如果你讓他煩惱了，或影響了他的心境，那麼在這種情況下是不能說的。所以一般情況下不說，發現了一些問題，要麼跟輔導師說，要麼跟上師說，平時盡量觀清淨、觀圓滿。 不說他人的過失，不說道友的過失，斷除惡語，要說悅耳語，說好聽的話讓他人高興。同修道友、善友之間要如理如法的學修，不能搞神通和玩神變之類的事情。對此，我們的要求一直很嚴格，一直排斥搞神通，因為這是很嚴重的、不如法的行為。 現在有些道場特別不正常，學佛後應該是很有智慧的正常人，而很多學佛人，不要說智慧，甚至都不是正常人了。你們也應該聽說過，一張嘴就說這個那個，說的都不是人的事了，都是神的事了。這些都已經搬到神的世界裡去了，我覺得太可怕了。所以在我們道場，是絕對不可以的。希望每個人都不要這樣，不要說神通，不要玩神通。佛菩薩有神通也不玩、也不說，都是有道理的。對於一名成就者來說沒有什麼，玩神通、說神通就像玩游戲一樣。 但是凡夫就不一樣了，他會執著的，如果你去影響他，會喪失他的慧命。成就者之間不需要玩神通、說神通，因為沒有意義。凡夫更不可以使用神通，所以互相之間都不能玩神通，不能說神通，都要有正知正見。先做人，在此基礎上，受持清淨的戒律，精進聞思修行，才是正確的。 現在網絡傳播的信息非常廣泛，社會上的邪師邪教也非常多。很多人以佛教的名義，傳播非佛法方面之事。我們一定要遠離這些神神叨叨、古古怪怪的人，如果不想跟我們一起學，我也管不了，隨你們去吧! 另外，我們應該切記，勿炫耀自己，有的人剛剛產生一點功德和境界，就開始炫耀：我有什麼什麼境界，我有什麼什麼功德，我如何如何……這是不必說的。對此點我們寺院還可以。不要說居士，包括出家人也不怎麼炫耀自己。 其實，只要是金子總會發光的，不必炫耀，若是自己真正有修有證，一定能影響人、感化人，你的所化眾生終會來找你，終會回到你的座下。自己是菩薩再來，是空行、空行母，有何種神通，有多大能耐……不需要炫耀自己。 我們寺院對出家人要求很嚴，正常的供養很多人都不收。若是戒律清淨，能精進學法修法，正常的供養是可以接受的。但是絕對不可以化緣，絕對不可以為了自己的利益而贊歎自己，誹謗他人，這是犯菩薩戒，是絕對不可以的。 我的意思是，要把自己打造好，自己有修有證，將來就能真正利益他人，度化與自己有緣的所化眾生。不必炫耀，他們終究會來找你，都會皈依到你的座下。 我們現在都不要去執著這些事情，該來的總會來，不該來的也不會來，如果是自己有緣眾生的所化眾生，是跑不掉的，也不會遠離的，否則，再強求也沒有用。 我們一定要努力，要付出，但是也要隨緣。我弘法利生的態度就是隨緣。我們建道場也是隨緣，能建就建，不能建就不建。我們結緣眾生的方法也是同樣的，有緣就在一起，沒緣也不勉強。在座的同修、弟子也要這樣。不炫耀自己，不著急度化眾生，因緣成熟了，自然就會有。 大家也不要炫耀他人。有些人根本不了解某某上師、某某人，就炫耀他是什麼再來，有什麼功德……現在是魚龍混雜，什麼樣的人都有。這與居士們，與出家人都有關系。有些人在那瞎宣傳，說什麼多年修行人，閉關多少年。閉關多少年又怎麼了?還有的說是某某上師認定的……你怎麼知道是認定的?你有什麼依據?什麼也不知道，還說是認定的，誰認定的啊?沒有! 其實不必認定，很多認定都是錯誤的，只要是金子總會發光的。幾千年前、幾百年前，佛、上師們就說了。在印度，佛也沒有認定這種傳統，後來有成就、再來的人，依然有自己度化眾生的事業，利益了很多眾生。 在漢地也沒有這種傳統，但是也出現過很多大德高僧，出現過很多佛菩薩再來的，利益了無數眾生。藏地歷史上確實有認定轉世靈童的傳統，但現在也不再實行了，大家都不贊同，已經快要結束了。今後在藏地也不需要認定，若真的是佛菩薩再來，自己會凸顯的，不需要認定。 有些人就是瞎起哄，瞎宣傳：這個是成就者，那個是活佛。你怎麼知道他是活佛?你有什麼依據?有什麼資格說這些?不過是道聽途說而已，都是不如法的。龍欽巴大士說：“不贊不謗一切人。”不要贊歎也不要誹謗，自己做好自己，這是最好的選擇。在不了解的情況下，不去贊歎、不去誹謗，不去親近。 此處主要宣講了如理如法的依止善友、道友。所以我們不要遠離道友、善友，與他們共同進步，這樣我們最終才會獲得成就。大家一起學修、共修這一點很重要。 當時佛陀建立了僧團，直至後來傳揚密法，也特別強調共修，所以共修很重要。以前講過個人的力量象火星，眾人的力量象火焰。真正想獲得修行上的成就，要靠大家的力量，只靠自己的力量是不行的。但是若依靠大家的力量，就要具有正知正見，要如理如法地依止善友、親近善友，這一點非常重要。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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