阿彌陀佛的名號具足萬德,佛的果地上的功德都在名號當中具足。名具萬德、名召萬德。
名為假名,但什麼叫召?召就是呼喚的意思,把它呼喚出來,這叫召。德是實德,實相的德能。這假名很重要,因為我們眾生,特別是人道的眾生,都是符號的生命體,一定要有假名,如果沒有假名,我們就沒有辦法交流。眾生都是符號的動物。假名當中安立真實的德能。昙鸾大師講這是“實相身”。實相身就是實相當中具足世間和出世間的一切善法、一切功德,同時又是救度眾生的身。所以阿彌陀佛為了拯救眾生,就把他無量劫積功累德的所有的德能都凝聚在名號裡面。所以從一般佛的功德來說,佛都證到了十力、四種無畏、十八不共法,等等。那從阿彌陀佛這裡來看,他是無量,無量的智慧、無量的光明、無量的善巧、無量的神通、無量的慈悲、無量的辯才……都在這個名號當中。
以這個假名傳達到眾生,讓眾生去念。具足信願的心態,就以阿彌陀佛的假名來呼喚這個名號當中的實德。這個假名和實德之間就產生了一個非常密切的關聯,全體的實德就成了這個假名,假名之外無實德,就好像全體的水都成了這塊冰,冰外無水。怎麼去把握阿彌陀佛的法、報、化三身的功德?包括阿彌陀佛的十二光的功德、無量光明的功德,怎麼把握?抓住這個名號,就把握了佛的所有的功德。這就叫方便中第一方便。要麼我們跟佛的境界、跟佛的功德相差得太遠了。那我們跟佛的功德、佛心、佛光產生關聯的唯一的一個渠道就是這個名號,就是這個中介。《觀經》也說,阿彌陀佛有八萬四千相,一一相有八萬四千好,一一好放八萬四千光明,一一光明遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。阿彌陀佛無量的光明,可以普照一切眾生。但是只能跟一類眾生產生關聯,就是念阿彌陀佛名號的時候,這束光跟你產生了關聯。這束光就緊緊地對這個念佛的行人攝取不捨。這就是名號和光明的同源性。阿彌陀佛光明遍一切處,但怎麼樣地讓這個光明傳達到眾生的身心當中呢?就是靠名號。
由此,淨土宗很多祖師都在贊歎念佛的功德,贊歎執持名號的功德。比如說念佛是徑中之又徑。徑,就是距離短,捷徑,捷徑修行。跟通途的八萬四千法門相比,念佛法門屬於徑路修行。因為余門學道,萬裡迢遙——通途的八萬四千法門修行,那是要斷一分惑,證一分真,路途遙遠,非常辛苦。但是念阿彌陀佛名號往生淨土,古德一概稱為是徑路。念佛法門當中又有多種,有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛,還有修其他的萬行回向往生。一般意義上的念佛法門跟通途相比,是捷徑;但在念佛的幾種法門當中,以持名念佛跟觀想、觀像、實相來相比,那就是徑路當中的徑路。這就叫徑中之又徑。
為什麼持名是徑中之又徑呢?蓮池大師又有一個比喻:鶴沖鵬舉,骥驟龍飛,不疾不行,而速而至,徑中徑矣。一般的鳥飛不到的地方,雄鷹能夠飛得到;雄鷹飛不到的地方,鶴能飛到。比喻通途的修行,就像那個鷹能飛的地方,但鶴能飛到鷹飛不到的地方,這就比喻念佛法門。所以,“鶴沖”它已經超過一般的鳥,但是它不如“鵬舉”。鵬舉,就是大鵬金翅鳥……《莊子》講的那個鲲鵬,扶搖而上九萬裡,大鵬金翅鳥能去的地方,鶴根本就去不了。這個鵬舉就比喻持名。骥驟龍飛。骥,就是千裡馬。一般的馬每天最多不過一百裡,但千裡馬有追風逐電之能哪,一天可以跑一千裡。那一般的馬比喻通途修行,千裡馬代表念佛法門。但是這個千裡馬,雖然超過一般的馬,但是它夠不上神龍。神龍變化飛騰,見首不見尾,神龍就代表持名。那這樣,持名念佛就是不可思議了,已經不是通途的法門所能比擬。
把持名念佛稱為鵬舉,稱為龍飛?不需要快走就已經很有速度,不需要步行就已經,達到目的地,徑中之又徑。這叫不疾而速,不行而至。這裡來自什麼?——感應道交。我們信願稱名的,為能感之機;應就是來自於這個具足萬德的名號。你一感,名號的相應的功德就給你加持,這就是名具萬德,名召萬德,全攝佛功德為自功德。
念佛就是香光莊嚴。表明由果地覺恩賜到因地的念佛行人的一個特點。香是五分法身之香,光是般若智慧的光明。眾生都是業障深重,舉心動念無不是業,無不是罪,雖然本具法身之香和智慧之光,但透不出來。這個名號是五分法身的功德、般若智慧的光明的結晶,透過名號的果地上的功德——帶起我們本具的香光。我們全攝名號的香光為自己的香光,天天在有香的地方熏,熏久了,我們也有香了。靠名號功德的轉換,讓我們業力凡夫具有著名號內在的功德,它是很神妙的轉換。
有個比喻,叫“移花賺蝶至,買石得雲饒”。蝴蝶很好,翩翩起舞,五彩斑斓。怎麼能讓它過來?必須要有花。但我們現在又沒有花,如果把花代表菩薩因地的萬行,我們又沒有這種因地萬行的功德,自然蝴蝶不來。但有一個善巧,自己也栽種來不及,把花移過來。這就等於信願稱名,全攝佛功德為自功德,把佛的功德轉換過來,等於把花移過來了,蝴蝶就來了。想要有雲,有雲必須要有石頭,石山。自己沒有石頭,你把石頭買過來,堆成了石山,這個雲就來了。有雲,它就有雨。這些都離不開阿彌陀佛果地上名號的萬德。
經典當中把念名號的轉換,有種種比喻。《觀佛三昧海經》,就是釋迦牟尼佛向他的父親淨飯王傳授念佛法門,念佛能夠改伊蘭臭為栴檀香。伊蘭是一種很臭的樹木,牛頭栴檀是一個很香的香木。有一個四十由旬的伊蘭林,都是惡臭之味了。就像那個腐爛的屍體那樣的臭味。這棵樹長的是很紅的花,看那個花,都是很漂亮,很燦爛,但是如果食用這個花,就會精神癫狂,直到死亡。用這個來比喻眾生的貪瞋癡三毒煩惱。所以對這個伊蘭林,怎麼去改變它?就是要給它種植牛頭栴檀,生在這個樹林裡面。但是這個牛頭栴檀在地下的時候,大家不知道,以為這個山都是伊蘭林,沒有栴檀。時節因緣成熟,特別是月滿的時候,這個栴檀木從地下長出來了,形成了栴檀樹了,栴檀樹的香氣非常濃郁,它就能夠蓋過伊蘭臭惡之氣。所以佛告父王:“念佛之心亦復如是。”念佛之心就是牛頭栴檀香出來了,沒有這個念佛心,都是伊蘭林的臭氣。
又一個比喻。說一個窮人偷了國王的一個寶印,走了,那國王就派六頭黑象去追。追,這個窮人就爬上樹,那個象就用鼻子絞那個樹。最後窮人沒有辦法,急中生智,就把那個王印吞到肚子裡面去了。那這個樹也被那個黑象給它絞倒了。這個窮人自然從高樹上掉下來,身子都散架子了,但是那顆王印還在放光。所以佛比喻:住念佛者,心即不壞——就好像那個放光的王印。佛用種種的比喻來說這個名號的不可思議的功德。
天親菩薩也講極樂世界二十九種莊嚴,跟名號之間有廣略相即的關系。極樂世界依正莊嚴,廣則彌綸法界,收可以收在一法句,一法句就是清淨句,清淨句就是真實智慧無為法身。這個清淨句就是這句南無阿彌陀佛名號,無量光是真實智慧,無量壽是無為法身。所以在四種念佛當中,執持名號是最為殊勝的,而且它含攝著前面三種念佛的實質內涵。比如觀像念佛,阿彌陀佛的三十二相、八十隨形好就在名號裡面;觀想念佛,西方極樂世界無盡的依正莊嚴也在名號裡面;實相念佛,這句名號本身就是實相。“若人但念阿彌陀,是名無上深妙禅”,念佛就是在念心,心佛是不二的,是一如的。一心念佛就在修禅,得一心不亂,就已然是達摩直指之禅了。己身已在含元殿,何必覓人問長安?自己已經在長安的核心的含元殿裡了,還要去問別人,長安在什麼地方呢?
對名號具萬德我們要有一個信解,知道名號是不可思議的一個結晶。