下面引蕅益大師的要解,《彌陀經要解》裡面有這麼一段話,「一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也」。這就是說明,簡單的說明,這個法門難信難解。為什麼難信難解?是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛怎麼成佛的?蕅益大師把這個祕密給我們揭穿,念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡?話在《彌陀經》裡頭,我們天天念《彌陀經》,沒有發現,念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的,真的,一點都不假。大乘教裡頭,佛給我們講了一個原理原則,「一切法從心想生」,想佛就成佛,我們天天想阿彌陀佛,那你決定成佛;你天天想觀音菩薩,你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人,阿彌陀佛也不是一個人,這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身,你念他,跟他融為一體,自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講,「自性彌陀,唯心淨土」。念這個名號是自性的德號,觀音菩薩還是自性的德號,一個從果上建立的,一個從因上建立的。佛號是從果上講的,菩薩號是從因上講的,體都是自性,沒有離開自性。
這句話很重要,釋迦牟尼佛怎麼成佛的?這是佛在經上自己說出來的。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法,這句話全是梵語,翻成中國的意思,可以翻,無上正等正覺。阿翻作無,阿彌陀佛的阿要翻作無;耨多羅翻作上,無上;三翻作正,翻成中國意思是正;藐翻作等,平等的等;後頭又一個三,正,菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思,無上正等正覺,能翻,不是不能翻。為什麼不翻?尊重不翻。大乘法裡面,你所修學的,最後的指標是什麼?就這句話,換句話說,大乘所求的是這個,不是別的。無上正等正覺是自性,不是別的東西,也就是說,回歸自性。阿耨多羅三藐三菩提是自性裡頭本有的,得到那就是回歸了。在相上講,淨土宗講四土,四土裡面的常寂光淨土,就是這個,他跟常寂光相應。常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象,它存在,它沒有生滅。惠能大師開悟的時候講的五句,就是常寂光,「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。怎麼會生萬法?有個一念不覺,萬法就出來。一念不覺叫無始無明,諸位要記住,佛講得很清楚、很明白,無始,始是開始,沒有開始。為什麼會有一念不覺?沒有理由,不可思議,就沒事,如果你要追究「一念不覺,為什麼會一念不覺」,你馬上就墮落,你看,你有分別了,你有執著了,立刻從最高的就掉到六道輪迴。所以佛用的這個名詞好,無始,你就不要追究了,你不要追究什麼時候開始,不要追究,真的是無始。
我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話,才稍稍明白這個事實真相。為什麼它無始?它太短了,你想想看,我們現在就算一秒鐘彈四次,彈指四次,一念是多少時間?一千二百八十兆分之一秒,你能說它有開始嗎?我們說這個開始,那不曉得多少個念頭過去了,所以念頭存在的時間太短暫了。經上常講一剎那,就是極短的時間,可是短到什麼程度,說得含糊籠統。彌勒菩薩這個講得清楚,一點不含糊,「一彈指三十二億百千念」。我們彈指彈得快的,可能有比我更快能彈五次,我大概能彈四次。彈五次的話,一千六百兆,五個三百二十兆,你看那個速度這麼快,你怎麼能說它有生滅?所以不能講它有生滅,來不及了。所以佛經上講生滅同時,同時可以這樣講法,不生不滅,只能這個說法,這個說法你要真正懂得它的意思。如果真的沒有生滅,說不生不滅,那不叫廢話,不是多餘的嗎?確實有生滅,生滅速度太快,你沒有辦法去觀察它,你眼看不到它,你念頭想不到它,所以只說這個生滅是不生不滅,不生不滅裡頭有生滅,生滅即是不生滅,不生滅即是生滅,你才能把事實真相搞清楚、搞明白。我們搞清楚、搞明白,說老實話,還是用分別執著;不用分別執著,咱們還是搞不清楚、搞不明白,為什麼?不會用真心,用的是妄心。實在搞不清楚,你就別搞了,你就老實念阿彌陀佛,到極樂世界不就清楚了嗎?這是個好法子,何必去惹這些麻煩?大乘經恭恭敬敬念一遍,這是功德。可是你起心動念就想這什麼意思,功德全破壞了,功德就沒有了,就變成福德,福德跟功德不一樣。我們為什麼還要念?念是修定,用讀經的方法來攝心,把所有的妄想執著放下,讀經也不起妄想,也不起執著,讀經是在修定。八萬四千法門,這也是一個法門,問題就是自己會不會。