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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
龍舒淨土文新白話版卷六
龍舒淨土文卷第六 修行淨土的人，應該隨自己的方便行善，作為修行的功德。所以這一卷特別取名“勸谕”。如果是不識字的人，全靠仁慈君子，發菩薩心，幫助解說，這是大布施。先後的順序，是從近到遠，或從急到緩，不論人的高低貴賤。 勸士人 士人(讀書人)或者有的不是很用功讀書，就高中科舉;有的很用功讀書，終身也沒有考上，難道不是前世種的因不同，所以果報不同嗎?雖然如此，就算是少年考上科舉，當上高官，功名富貴顯赫一時，福報也是有用盡的時候啊。奉勸後來的讀書人，勤奮學問、盡孝友愛，想想我的祖輩先人以來，有誰還在，也留心一下這個淨土修行吧。日積月累的功夫，時間久了自然就有可樂了。等到年紀大了，回想過去的事，都是如夢如幻，而日復一日下去，誰又能避免呢?所以怎麼可以不著急留心這個淨土修行呢?不管老少，如果能再去勸化他人，使他人又勸化他人，那麼現世獲得福報，來世必定上品往生。 勸有官君子 做官的人，無非是前世修有福報，所以受這個報。譬如春天下種，秋天收獲，若是不修福，怎麼能得這個報?但這個報也有用盡的時候。若是再修福，做種種方便而利益他人的事，並回向西方淨土，那就直出輪回之外，壽樂無窮，哪裡是世間的福報所能比的呢?若是太在意這裡的人民而不忍捨去，就先往生西方淨土，了脫生死之後，再來這個世界，示現大官身份，因此大興功利，有什麼不可以呢?如果能再去勸化他人，使他人又勸化他人，他人就因為自己的話有份量，必定願意聽從。根據大慈菩薩的偈說，現世可以消災獲福，來世必定上品往生。 勸在公門者 在公職辦事的人，應當這樣想：他是做官的，我是他的屬下，他尊我卑，他安閒我辛勞。辦事常歡喜，就沒有憂慮，偶然有冒犯錯失，受到譴責，是我的隨緣方便。眼前人人見了歡悅，必定沒有後患;積善不休止，福報就延綿到子孫。應當知道在公職辦事的人，他的子孫榮耀發達，必定是祖上有積德。天道是分明的，不可不信，再加上常念阿彌陀佛，願生極樂世界，又再去勸化他人，使他人又勸化他人，不只是現世獲福，來世可以中上品往生。 勸醫者 醫生應當這樣想：別人的病苦，與我沒有不同。凡是來請我出診的，快去不延遲。或者只是求藥的，應馬上發付。不問貴賤，不論貧富，專以救人為本心。因此廣結人緣，累積福報，神明在暗中自然會有保佑的。若是乘別人急需，有意貪財，用心不良，神明在暗中自然會降災禍的。我鄉有個張彥明，很會治病。僧道、窮人、軍人、官員，以及凡是貧寒的人來求醫，都不收錢，有時反而給病人錢米。如果有人來請，雖然很貧窮也要去。富人拿錢求藥，不管錢多少，必定多給藥，期望他們的病一次就好，沒有萌生過他們再拿錢來求藥的心。病如果危重，知道不可救了，也多給好藥，安慰他們的心，始終不肯收錢。我與他交往很久，很了解他的為人。做為醫生而口裡始終不談錢，可以說是醫生中第一等人了。有一天城中火災，四周都燒光了，煙霧中唯獨存留他的住宅;有一年水災很大，而他的村莊卻唯獨保全，這是神明佑助的明顯效果啊。他的兒子讀書，後來科舉考第一;孫子有二三個，深厚豪爽，也是天道福善的證明啊。如果他總是看重錢物，而失去這些，那得到就不夠抵償他失去的了。同行中的人，能不借鑒嗎?如果常常有這樣的善心，回向淨土，必定上品往生。如果因為他人的病苦，而告訴他們淨土的道理，就容易生起信心。假使他人再發大願，廣泛傳播，因此消除過去的罪業，使病徹底好，必定會滿足願望。如果壽命到了，也可以乘這個願力，直接往生淨土。經常這樣勸化他人，不只是來世上品化生，現世就必定受人尊敬，而福報也是無窮，流傳到子孫了。 勸僧 僧人應當這樣想：我身為出家人，了生脫死，本來就是我分內的事。不能做到，就沉倫在俗塵中，一旦無常到來，有什麼依賴呢?平日雖然有善業，也不免去輪回，善業的果報享完，又再落入輪回，不如早修淨土，直接脫離輪回，面見阿彌陀佛，才是完成出家的事。如永明延壽禅師，長蘆宗赜禅師，萬年法一禅師，都是修這個淨土的，然後又去勸化他人，使他人再勸化他人，難道可以不效仿他們嗎?凡是受他人一個錢的施捨，一頓飯的供養，都應當為他說淨土，報答他的恩德。縱然他不信，也要使他知道，耳根聽得多了，時間一久就自然信了，若是馬上就信，那利益太大了。經常如此勸化人，現世就受人敬重，自己的善緣越來越成熟。又能夠精心觀想，不久必定見到佛的真身，這一期報身盡了以後，必定上品上生，成為不退轉地菩薩了。古語說：”此身不向今生度，更向何生度此身。“應當常念這個意義，不可以懈怠。 勸參禅者 參禅大悟，就脫生死輪回，固然是上等了，但到這種程度的，一百個裡面也沒有一二個。若是修西方淨土，就是直接出離輪回而生死自在，一萬個裡面也不漏一個。所以我想勸僧人，上等根器的，在參禅之外，每天用片刻的閒暇修西方淨土。若是參禅大悟，就是超脫輪回，離佛地還是極遠的，那麼再去見阿彌陀佛，行禮致敬，有什麼不可以呢?若是沒有大悟，而壽命忽然到頭，暫且往生西方淨土見佛聞法，哪裡還擔心他不大悟啊。若是不修西方淨土，不免隨著業緣去了，雖然像青草堂，戒禅師，真如喆這一類，也都沉沒在輪回中，太可怕了。詳情見第七卷。若是不忽略這個淨土修行，精心用功，然後再去勸化他人，使他人又勸化他人，人們就因為自己是名僧，必定願意聽。那產生的利益是無窮的，自己必定上品上生。 勸富者 富有的人應當這樣想：我今生富足，都是因為前世修行種有善因。譬如今年所吃的糧食，是去年所種的啊。但是人生的衣食財祿，陰司都是有定數的。漸漸的經營，本該有的數，也自然而然就來了。那來的遲，就可以延長壽命，如細水長流就持久啊。若是急急貪求，也只是這些數，而在這數以外得到的，那就會招禍而死，如水太滿就溢出來啊。應該安分守己，不要滿到溢出來，少浪費多救濟別人，這樣可以防止滿溢。不只是可以享受現世的安樂，也可以種來世的福報。還應當想到世間的福報也有用盡的時候，如果回向西方淨土就無盡了。何況世間的富足，也不能事事如意，唯有留意西方淨土，那就自有可樂的。再能夠印刷布施西方淨土的文字，廣泛勸化他人，使他人再勸化他人，這就是種下無窮無盡的福報。現世可以消災免難，鬼神也敬重而護佑，來世必定上品上生。 勸貪吝者 得到別人的三千錢還不覺得多，就是貪啊;自己花費兩千錢就覺得多，是吝啬啊。貪吝的過失，眾人都有，而不自覺，如果能去掉這個貪吝，才是聖賢。這樣一來那善業沒有不可以作為的，惡業沒有不可以戒除的。為什麼呢?因為不認為吝惜錢財是善，也不認為貪心錢財是不惡啊。如果這樣修淨土，必定不在下品往生了。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，那麼他人因為自己沒有貪吝的心，必定更加尊敬而願意聽勸化，勸化也必定很廣泛。上品往生，還有什麼可懷疑的呢?生前的福報，也可以很快見到了。這是不可以用語言表達的，施行的人應當自己體會了。 勸孝子 長蘆宗赜禅師，寫有《勸孝文》一百二十篇。前一百篇講奉養父母吃穿，是世間的孝;後二十篇講勸父母修淨土，是出世間的孝。因為世間的孝，一世就止住了，還是小孝;出世間的孝，沒有窮盡的時候，因為父母往生淨土，福壽不止如恆河沙劫那麼多(比喻無量)，沒有比這個更大的孝了啊。父母健在而不能用這件事勸勉，以後是徒勞的傷心，徒勞的厚禮，又有什麼用呢?如果用這件事再去勸化他人，使他人再去勸化他人，因這個勸化的功德，資助父母的福壽，豐厚父母的善報，佛不會攔阻眾生的願望，這個願望必定可以滿足了。所謂上品上生，先說孝養父母，若是能以這樣的心作為孝養，那往生的品第就可以見到了。 勸骨肉恩愛者 骨肉恩愛的，應當這樣想：大慈菩薩有偈說：‘骨肉恩情相愛，難期白首團圓。幾多強壯亡身，更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛，七寶池中化生。聚會永無別離，萬劫長生快樂。’不能這樣，而只是用好衣打扮他的身體，美食取悅他的口味，一旦分離，就不知所措了。所以生前應該用念佛相勸。如果又能再去勸化他人，使他人再去勸化他人，這不只是使自己的骨肉有無窮無盡的恩愛，也使他人的骨肉有無窮無盡的恩愛。那福報哪裡有窮盡?必定中上品往生。 勸婦人 婦人應當這樣想：據佛所說，欲心太重的，就投胎婦女身。這已經不是善業，如果不覺悟，再加上嫉妒貪欲，業緣越來越深，果報就可怕了。若是能回心轉意忏悔，斷絕那不好的念頭，仁慈對待丫環侍妾，溫和有禮待人接物，常念阿彌陀佛，發願說：“願我惡業越來越減少，善業越來越增長。現在這一世清淨，裡外輕安。這一世之後，永不再受女身。”使念佛念念不斷，念到自然純熟，一定往生極樂世界。如果再去勸化一家人，以及丫環侍妾，以及宗族親戚，那福報無窮無盡，必定上品往生。看《荊王夫人傳》就可以知道了，在第五卷。 勸僕妾 作為僕人侍妾的應當這樣想：我前世不曾修福，所以很貧賤。人家享受安逸，而我要勤勞;人家享受美味，而我吃粗食;人家穿輕紗，而我穿粗布。這都是前世的業緣，已經成為過去不能追悔。從此之後，要念善改過，忠直勤謹，小心奉事，保護好這一世為人，為後世種福。常念阿彌陀佛，念念不絕，念到自然純熟，一定往生極樂世界。又再去勸化同類，使他人再去勸化他人，那麼福報無窮無盡，必定中上品往生。 勸農者 作為務農的人應當這樣想：農業雖然是自己的本份，但是耕田種地，殺害微細物命，也不算少。這雖然無可奈何，若是能委曲求全，忏悔先前的過失，常念阿彌陀佛，發大願說：“願我見佛得道之後，先度耕種以來一切被我殺的微細眾生，再度一切冤親眾生。”常有這樣的念頭，使念佛念念不絕，念到自然純熟，一定往生極樂世界。若是再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世獲得福報，來世必定中上品往生。 勸養蠶者 養蠶的人應當這樣想：蠶吐絲成為人的衣織品，這固然是世間常理，但也是殺害物命。世人以為是馬鳴菩薩(印度人禅宗十二祖)所說，考證藏經，本沒有這樣的說法。只有說佛訓誡弟子不能穿綿絹，以及用皮作鞋，因為是殺害物命得來的。人們既然以養蠶為業，豈能不知慚愧?應當常忏悔，念阿彌陀佛，發大願說：“願我見佛得道之後，盡度養蠶以來所殺的一切蠶命。”使念佛念念不絕，念到自然純熟，也往生極樂世界。若是再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世必定獲得福報，來世也是中品往生。 勸商賈 經商的人應當這樣想：平生搞販賣，難道沒有欺詐行為嗎?若是販賣絲綢，都是因為傷害蠶命得來的，不能說全無過惡。一旦命盡，就隨業緣去輪回受報了，不如忏悔為好，隨緣分經營。命裡若是多財，自然漸漸就有;命裡若是財少，多得也會損失。何況人生的財數是有限的，求得太快而限數滿了，就會提早壽終：慢慢求而來得遲，就可以延長壽命。應該存有這樣的心，常念阿彌陀佛，願見佛得道之後，先度一切與自己有來往的眾生，再度一切冤親眾生，再度一切有緣無緣的眾生，念佛念到自然純熟，一定往生極樂世界。若是再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世獲得福報，來世必定中上品往生。 勸工匠 作為工匠應當這樣想：我是工匠，或者為別人建造房屋，或者為別人制作器具。這雖然是善業，但是因為前世不曾修種福報，所以今生不能富足。建造的房屋，屬於他人居住;制所的器具，屬於他人使用，若不這麼工作，衣食就虧缺了。應當隨緣行善，為他人造作時，不過度奢望回報，做事盡心就行了，這也是種福。常念阿彌陀佛，正在干活時，也一心常念，使念佛念念不絕，念到自然純熟，一定往生極樂世界。若是再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世獲得福報，來世必定中上品往生。 勸多屯蹇者 困苦的人，不要埋怨天，不要責怪別人，都是自己的業緣導致的。如果見人歡喜的，得歡喜的果報。憤恨別人的，得憤恨的果報。行方便的，得如意的果報。阻難別人的，得不痛快的果報。種種因果原本都是前世的作為，如影隨形，如響應聲。今生所以多有困苦，是前世不行善事，不種福報。過去的事既然不可追悔，從此以後，應當常常忏悔，常念阿彌陀佛。不只是可以消除過去的罪障，還可以增長善緣，來世往生極樂世界，不再有這樣的困苦了。別說來世太遠，閉上眼睛(指死)就是。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世獲得福報，來世必定中上品往生。 勸骨肉怨憎者 骨肉怨憎的人，應當這樣想：我因為前世的惡業，所以招致這個果報。或者殺害他的命，或者欠負他的債，或者憤恨他，如果結下善緣，必定不會是這樣的結果。如果能忏悔過去的罪業，痛責自己，不再與人發生過惡，常念阿彌陀佛，因此化解怒心，消滅惡緣。願往生極樂世界，與自己相聚會的骨肉怨憎，都成為上等善人，不再有這種患難了。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世可以獲得福報，來世必定中上品往生。 勸漁者 打漁的人應當這樣想：魚生活在水中，對人沒有害，我卻是用巧計抓取，圖的是販賣，賺到錢好養的我命，養活家眷。魚在水中，也有眷屬，腹中多魚子，都是性命，我卻殺害，罪過無量。如果能改行，這是上策啊;如果不能馬上改，先不要殺害微小命多的螺蛤鳝鱉等難死的物種，常念阿彌陀佛，忏悔發大願說：“願我見佛得道之後，度盡從出生以來，一切被我殺的物命，都往生淨土。”念佛念念不絕，念到自然純熟，也往生極樂世界。如果再去勸化他人，使他人去勸化他人，現世可以除災獲福，來世也不在下品下生。 勸網飛禽者 網捕飛禽類的人應當這樣想：飛禽在林野與空中，對人沒有害，我貪它們的肉，想方設法巧取。我愛自己的性命，他也有命;我愛自己的骨肉，他也有孩子。如果能改行，這是上策啊;如果不能改，先不要殺害物小命多和生育小仔的，常念阿彌陀佛，忏悔發大願說：“願我見佛得道之後，度盡從出生以來，一切被我殺的物命，都往生淨土。”念佛念念不絕，念到自然純熟，也往生極樂世界。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世可以除災滅罪，來世也不在下品下生。 勸為廚子者 當廚子的人應當這樣想：我前世不修福報，今世貧困。又烹煮切割眾生，雖然不是自己親殺，但也是罪重。如果能改行，固然是上策啊;如不能改，千萬不要親自殺，常念阿彌陀佛，忏悔做為經常的事。發大願說：“願我得道之後，度盡從出生以來，一切被我殺的物命，一切被我切割的眾生，都往生淨土。”念佛念念不絕，念到自然純熟，也往生極樂世界。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世可以除災滅罪，來世也不在下品下生。 勸作福者 作種種福事，固然是善了，但是世間的福報，總有窮盡的時候，因為那是不出輪回之外啊。如果回向西方淨土，就直接出離輪回之外，那福報哪裡有窮盡呢?只是世間人多半不明白這個道理，全靠作福人，以菩薩的心為心，為他們解說。如暗中人得到燈，迷路人得到路，將這個法門，廣泛去作布施，使人人都知道，人人都脫離輪回，那福報萬萬劫也沒有窮盡。而自己去極樂世界必定是上品往生，哪裡是世間福報能夠相比的呢? 勸誦經人 凡是誦經的人，或是持齋戒的人，固然是做善業，後世必定受福報，沒有疑問。但是這個報是有窮盡的，不能脫離輪回，如果再能修西方淨土，那就超出輪回之外。有罪惡的人修淨土，尚且能夠往生，何況持齋誦經的呢?那往生上品必定無疑了。雖然獨自修行，功德較小;勸他人修行，那功德就大;如果能廣泛的勸化他人，使他人再去勸化他人，那人們就因為自己持齋誦經的原故，必定信重自己的話，那功德尤其特別大。現世就受恭敬歸依的回報，來世福德哪裡有窮盡呢? 勸貴人 高貴的人應當這樣想：雖然有種種的如意，有種種的快樂，但是光陰迅速，如幻的人身難保長久，古來極貴的人，誰還在呢?不如忙中偷閒，每天用片刻的閒暇，修西方法門，現世可以消災而少業障，來世托生在蓮華中，永遠沒有痛苦，常受快樂，豈不是很美嗎?就如宋朝的文潞公(北宋大臣文彥博)，在京城與淨嚴禅師結十萬人的淨土緣，王敏仲、楊次公、葛仲忱、馬東玉、馮濟川，都是貴人而修淨土，可以不念佛嗎?如果發大菩薩心，再去勸化他人，使他人再去勸化他人，那人們就因為自己是貴人，都信重自己的話，這個淨土法門就可以廣泛流行，所得福報，哪裡是容易衡量的呢?來世必定上品往生。如果虛度時光，不知修行，一旦後悔，就來不及了。 勸大聰明人 大聰明人博學多識，出口成文，下筆成章，固然受世人尊仰，但是與我的本性，好像是不相干的。莊子說：“所謂見者，非謂其見彼，自見而已。所謂聞者，非謂其聞彼，自聞而已。不自見而見彼，不自聞而聞彼，是得人之得，非自得其得。適人之適，非自適其適。”(所謂見，不是見別人，是見自己;所謂聽，不是聽別人，是聽自己，見不到自己卻見別人的，聽不到自己卻聽別人的，那是別人的，不是自己本有的，那是學別人的境界，不是自己本有的境界)一旦臨終，才知道平生所以得意的，對自己的生死一點用也沒有。雖然聰明事業，不可以全廢，但應該每天抽出片刻的閒暇，留心淨土，如果明白這個道理，惡緣自然減少，善緣自然增加，生前就已有可樂的了。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，那人們就因為自己的聰明過人，尚且能相信這個淨土的道理，必定認謂這個道理沒有可疑，那勸化的道理就可以盛傳更久，這也是菩薩的扶持教導啊。他日必定上品往生，所得福報，哪裡是容易衡量的呢? 勸賣酒者 賣酒的人應當這樣想：五谷本來是用來養人的，如今糜爛變成酒，使人飲用，多有不善，是誰的過錯呢?應該常自忏悔，念阿彌陀佛，發大願說：“願我賣酒以來，一切壞五谷的罪過，全都消滅。見佛得道之後，度盡度脫所有造酒用的五谷耕種時，一切被殺的微細眾生，以及一切參與的眾生，以及一切飲酒的人，使他們都往生淨土。”這樣念佛念念不絕，念到自然純熟，一定往生極樂世界。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世就可以滅罪而增長福報，來世必定中品往生。 勸開食店者 開食品店的人應當這樣想：我把眾生的肉，割切烹煮，謀利養活自己。我有骨肉，想要安樂，我養活自己的行業，是因為殺眾生而來，是極為惡業。如果能改行，這是上策啊。如果不能改，先省去鳝魚螃蟹螺蛤等難死的物類，以及微細命多的物類，隨緣用肉，這是次一等的啊。如果還不能改，就常念阿彌陀佛，遠遠勝過不念。再次就忏悔發大願說：“願我見佛得道之後，度盡從出生以來，一切被我殺的眾生，以及一切被我用過肉的眾生，使它們都往生淨土。”念佛念念不絕，念到自然純熟，也往生極樂世界。若是再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世就可以消滅罪業，來世福報無窮。 勸屠者 屠夫應當這樣想：人們貪食肉類，所以養動物;我貪利潤，所以殺害物命。殺它物命，滋養我的身體，養活我的家人，我有骨肉，想要安樂無病。它的性命，我卻殺害，那罪過無量。如果能斷除屠宰業，這是上策啊;如果不能斷除，先慢慢減少屠殺，這是次一等啊;如果還不能斷，就常念阿彌陀佛，遠遠勝過不念佛。再次忏悔發大願說：“願我見佛得道之後，度盡從出生以來，一切被我殺的眾生，使它們都往生淨土。”這樣念佛念念不絕，念到自然純熟，也往生極樂世界。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世就可以消除惡業，來世也福報無窮。 勸在風塵者 在風塵中的人(妓女)應當這樣想：生為婦人，已不是善業，何況我又處在風塵中，這個業更不善了。如果能省悟，斷除YIN業，這是上策啊。如果不能斷，常念阿彌陀佛，發大願說：“願我惡業漸漸消除，善業漸漸增長，衣食基本充足，早日脫離這行。見佛得道之後，度盡一切因我而YIN亂的人，使他們都往生淨土。”念佛念念不絕，念到自然純熟，一定往生極樂世界。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，現世就必定除災滅罪，來世也福報無窮。 勸罪惡人 有罪惡的人應當這樣想：我平生罪惡已很多，一旦閉眼之後，怎麼辦呢?(意思是死後墮惡道)須要趕緊忏悔回心轉意，念阿彌陀佛，發大願說：“願我見佛得道之後，度盡從出生以來，一切被我害的人，使他們都往生淨土。”念佛念念不絕，念到自然純熟，就可以漸漸消除惡業，增長善緣，一定往生極樂世界。如果能再去勸化他人，使他人再去勸化他人，不只是現世可以滅罪，來世也福報無窮。 勸病苦者 殺眾生的人，得短命報;隨喜殺生的人，得煩惱報;而有病苦，是殺生的余報，吃肉的正報，也是傷害眾生的正報。善惡的因果對於人來說，如影隨形，不可以免離，所以有病苦的人應當自責說：“我因為惡緣所以有這樣的病苦，常念阿彌陀佛，發誓願不再做惡，不再殺生，不再傷害一切眾生。願這個身體早離病苦，見佛得道之後，度盡度脫前生今世一切被我殺的眾生，以及一切冤親，使它們都往生淨土。”念佛念念不絕，念到自然純熟，一定往生極樂世界。如果再去勸化他人，使他人再去勸化他人，功力到了優勝時，善報自然有回應，那病苦必然痊愈，來世福報無窮。 勸疾惡欲為神者 世上有疾惡如仇的人，認謂世間作惡的人，我的能力治不了，死後必定當神明來痛快的整治，而不想往生西方淨土。按照佛說的，神在六道中，屬於墮落的一類，而西方淨土卻是超出六道輪回的。所以修西方淨土，以正直慈悲為本，見到人們的所作所為，無非是慈悲看待。如果人有罪惡，就憐憫他的愚癡;人有困苦，就要救濟他。這對自己沒有什麼妨礙，而是與一切眾生有大良緣啊。至於神，是以正直嗔恨為本，見到人們的所作所為，無非是嗔恨對待。如果懲罰人的過錯，就是加以疾病;治人的罪業，就是加以油鍋。這對眾生是有害的，而對於自己就消盡神的福報，因為是嗔恨造的業，所以墮地獄，從地獄出來，就成為蟒蛇毒蠍之類，沒有超脫的時候啊。昔日有兩個僧人一同修行，一僧修福而嗔恨多，另一僧常勸告他不聽。後來多嗔的僧死了，勸告的僧搭船路過江上(共阝)亭，那裡的廟神很靈驗，能與人對話。客人們上岸祭神時，神對他們說：“與你們同船的僧人，可以來見我。”僧人前往見神。神就對他說：“我是你一同修行的僧人，因為多嗔恨，墮落在這裡做神了。”僧人要見神的樣子，神堅持不肯，再三要見，才露出一截蟒形。神又說道：“有人布施絹十匹，可以為我作超度。然後在洪州西山上能見到我。”僧人按神說的做了，果然在西山上見到死蟒一條，長度有二三裡，嗔恨的果報就是如此。況且人心如果空虛明靜，好像清涼透徹的水，一旦生起嗔恨，就像投進污穢的東西，嚴重敗壞那清涼透徹了;一旦生起慈悲，就像投進沉檀的香，更加的清涼透徹了。為人何苦不發慈悲而修西方淨土，非要嗔恨而墮落為神呢?豈不是糊塗嗎? 勸軍中人 應當想到我們受國家所養，那吃穿用具，都是來自百姓的辛苦勞動。我們能夠每天吃得飽，穿得舒服，上可以奉養父母，下可以養育妻兒，都是國家的恩賜，都是國民的付出。無事常常修整兵器，練習騎射，震軍威令敵人可畏，消寇亂在萌芽之前，使國家安定繁榮，民眾休養生息。每天默念阿彌陀佛上千聲，願神明暗中資助氣力，壯觀軍容，有敵難就全力抵抗，雖然捐驅而奮不顧身;無敵難就安靜鎮定，不貪功勞而胡妄殺人，期望國家常有平安，民眾常有保障而後已。用這樣的菩薩心，做為將軍的行為，如果能去勸化他人，使他人再去勸化他人，這樣就善念純熟，福祿增長，來世必定在淨土中上品往生了。 勸惡口者 身口意叫做三業。藏經上說，果報多是來自口業，因為口容易發話啊。昔日有人恨他母親送飯來遲了，就說：“生於母親的腹中，不如生於鹿的腹中。”後來果然投胎到鹿的腹中。又有人，給他食物，若有不如意，就說：“不如給狗。”後來就生為狗了，這都是口業的果報啊。所謂惡口，就是說憤怒的話，只是言語不溫和罷了，如今的人所謂惡口，簡直就是污言穢語了。惡口的果報，本來已經不好了，若是污言穢語，就是地獄畜生的果報啊。世間的人多數不知道這些，卻把惡口穢語習以為常。奉勸世人，努力戒除，常念阿彌陀佛，洗滌口業的穢惡，聽到別人惡口穢語，也常念這個佛名，洗滌耳根的穢惡。願以此生念佛的善業，洗滌多生累世以來的穢惡，這樣善念就越來越純熟，惡業就越來越消減，如果能再去勸化他人，使他人再去勸化他人，那災難可以消除，福祿可以永遠，來世必定在淨土中上品往生了。 勸童男 一般人家生孩子，七歲就上學讀書，就是為了要曉解文義，長大成家立業，父母的心，沒有不是這樣的用意。不知人生難保，少有得到高壽的，或遇冤家，遭致橫死;或與父母過去有冤業，投生他家，惱害父母，敗壞家產。奉勸做父母的，兒童剛能說話時，就教他每天念西方四聖號十聲，大慈菩薩偈一遍，以及誦淨土真言。這只有五十九字，很容易誦持，如果每天滿五百遍或一千遍，不到一年二年，可達到三十萬遍。從六歲誦起，七歲誦完，不妨礙上學讀書。縱然這一生沒有冤親，這樣做也算是大善，必定消災增福。如果有冤親，因為這個持誦，就可以避免了，不也是好事嗎?如果不信這話，到時候後悔也沒用了。孔子說：“不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣。”(借這話表示說，如果不信，我也沒辦法了) 勸室女 我看見婦女，多有因生孩子而導致大病，或導致身亡，這是與她所生的孩子前世有恩怨，所以有這樣的果報。據藏經上說，《拔一切業障根本往生淨土真言》，誦持這個真言，阿彌陀佛常住他的頭頂，不讓冤家為害，現世安穩，命終任意往生。若念滿二十萬遍，就是菩提芽生長;三十萬遍，畢竟面見阿彌陀佛。奉勸作為少女時，在父母身傍，清閒少事，可以每天誦念西方四聖號各十聲，大慈菩薩偈一遍外，每天誦讀這個真言五百遍或一千遍，不到一年二年，可滿三十萬遍，能使平生不遭難產。父母若是驕縱女兒，或不信這個真言，一旦冤親債主相逢，厄運降臨，後悔來不及了。就算是這女子一生沒有冤親，在父母身傍，先誦讀這個真言三十萬遍，種這個大善根，作這個大善緣，有什麼不可以呢?這是最大的恩愛啊，能不勉力去做嗎? 八八兒口生蓮華 有人養一鹦鹉，俗名叫八八兒。見到僧人念佛，也學念佛，於是送給僧人。僧人常教它念阿彌陀佛，後來八八兒死了，僧人用小棺材把它埋了，墳墓上長出蓮華一朵。開棺來看，那根是從它口中生出。有人寫一偈說：“有一飛禽八八兒，解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮華發，我輩為人豈不知。”因為阿彌陀佛有誓願說，眾生念我名號，必生我國。凡是說到眾生，上至天人，下至微細蟲蟻之類都是。這樣看來，這個八八兒，必定往生極樂世界為上善人了。而人卻不知，人卻不修，實在痛惜啊!事情出在潭州(長沙)城外，因此城門就取鹦鹉的名字。
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