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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：每天上午、中午、晚上都必修的竅訣！
上午若沒生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會抬頭;中午若沒生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭所俘虜。”現在有很多修行人，對於修行一拖再拖，做其他瑣事則快馬加鞭;而前輩大德們與此恰恰相反，他們無論在什麼情況下，都將修行擺在第一位，這是因為他們無常觀修的到位。在未生起以上如是定解之前，我們務必要唯一觀修死亡無常。 怎樣對無常生起定解：在日常生活中十個觀修法 佛陀在轉法lun的過程中，其實無常法一直貫徹始終。佛陀最初在鹿野苑轉四谛**時，無常、苦、空、無我四谛中，第一個就是無常。佛陀轉完三法輪，最後要示現涅槃時，先宣講了一部《涅槃經》，之後說：“諸比丘，一切皆由因緣而生。”同時解開上身的袈裟，讓弟子觀看如來身相，並教誨道：“如來出世猶如昙花現世，你們以後要常觀一切萬法皆為無常。”說完之後，前往薩拉雙樹中間，以吉祥臥示現涅槃”因此，佛陀的最後遺囑，就是讓我們長期憶念無常遷變之理，這也是佛法的最深教義。 真正修行好的人，時時都會憶念死期不定，始終想著“不知我什麼時候死”，有了這種觀念，修行起來會很精進，不會天天聊天、做些無義瑣事。但現在城市裡的人，最缺少的就是無常觀，一直把修持善法拖到明年、後年，甚至退休之後。 平時的行住坐臥、所作所為，也要全部觀無常。那麼，如何在生活中觀無常呢?下面具體講幾個例子： 一、走路 在道路上行走時，要觀想這條路是無常的，從粗大角度來講，它終究會被各種逆境所毀，從細微角度而言，它是剎那剎那遷變的;同時，你身體也是無常的，以後不一定再路過這裡。既然如此，一舉手、一投足都要如理如法，始終以正知正念攝持自己。如《般若攝頌》雲：“行住坐臥具正知，視轭木許無心亂。” 對於無常，世間人在親友病逝時，才有一點感觸，傷心以後再也見不到他了。而作為修行人，即使兩個人身體很健康，離別時也應該當成永別：“我們以後不一定能見面了，極樂世界再見吧!”時時有種無常觀，這是相當重要的。世間人或許覺得這不吉祥，但實際上並非如此，修行人之間需要一種觀無常的微妙緣起。 二、住處 所居住的處所，從現相上講是無常的，沒有什麼可貪執的;從實相上講，就像具髻梵天對捨利子所說，釋迦牟尼佛的娑婆世界是清淨剎土，我們應當如是觀想，不能認為這是髒亂差的地方。很多修行不好的人，看這個世界骯髒不堪，所接觸的人也全部視為妖魔鬼怪，這樣的心態對修行極有損害。 三、飲食 飲食受用是無常的，如果你有一些修行境界，應當享用禅定的美食。以前，米拉日巴尊者在山中節食苦行時，許多空行母現身供養衣食，並說：“尊者啊，您在修行的時候，如果吃一點人間的食物，穿一點衣服，同時服用一點點空行的妙食，對禅修和善行會大有幫助。這些衣食，我們會替您籌備的。”尊者回答：“世間人所有的財物和資具，是不能與修行人的覺受和證解相比的。因為我有了禅定的妙食，故世間的衣食和享受有沒有都無所謂!” 我們若有這樣的境界，當然是最好不過了;但即便沒有，飲食也要比較清淨，切莫沾染罪業的過患。我以前一直強調，每人一天三頓飯，千萬不要殺生。有些人早上吃一只青蛙，中午吃一條毒蛇，晚上吃一只雞，尤其是生活在海邊的人，每頓飯吃掉的眾生不是一兩只，而是無數只，這種人比屠夫還殘忍、比惡魔還可怕，不如早一點離開世間好。此外，我們除了盡量吃素，每次吃飯還應供養三寶，或者行持過午不食，以清淨心來過清淨的生活。 四、睡眠 躺臥睡眠是無常的，如果在貪心、癡心中入睡，則無實在意義，即使做夢也是一種迷亂。但若有密法生起次第和圓滿次第的境界，便可將迷亂修成光明境界;退一步說，縱然沒有這種境界，睡時也應觀想佛陀發光，遍布自己的周圍，在這樣的修法中安睡。 五、財富 擁有的珍寶財富是無常的，故當依止聖者七財——信心、持戒、多聞、布施、知慚、有愧、智慧。 世間人對有漏的財物極為重視。前段時間，有些台灣居士去一個寺院參加開光儀式，當時在場有一個藏族老鄉，我以前認識。她整個身體裝飾得金光閃閃，十個手指戴滿了金戒指，脖子上也有很多金子，一塊一塊的……那些台灣居士見了，都說她這樣做實在是浪費，平心而論，這種打扮十分俗氣，一點也不好看。 所以，水平不太高的人，認為財富是身份的象征，把擁有高檔的衣服、轎車、房屋，當作是成功的標志。而修行比較好、境界比較高的人，視錢財如糞土，根本不把這當回事，他們唯一重視的，只是淨戒、信心、知慚、有愧等聖財。當然，作為修行人，所有的行為特立獨行，一點都不隨順世間，也有一定的困難。但不管怎樣，無論你在什麼情況下，都務必要重視聖者七財。 六、親友 親朋近鄰是無常的，整天隨順他們也沒什麼意義，所以應當遠離鬧市，前往寺院或寂靜處激發出離心，到了那時，你自然而然會珍惜時間。其實珍惜時間很重要。如果你現在不珍惜，沒有好好修習，以後不一定有這個機會。明代的一元禅師說過：“西方故國早回還，人命無常呼吸間，有限光陰當愛惜，今生蹉過出頭難。”因此，明白這個道理後，大家要有一種出離心，覺得這個人身太難得，必須充分利用起來。有些剛剛出家的人，也許會有一點出離心，但這個需要長期保持，不然的話，一時的沖動、三分鐘的熱血並不可靠。 七、名利 名譽地位是無常的，作為真正的修行人，沒必要去希求這些，應恆常身居低位。現在有些人活得特別累，為了小小的地位，一直勾心斗角、爾虞我詐，實在是沒有意義。當然，如果你有地位對眾生有利，那有一些也可以;但若對眾生毫無利益，則應像噶當派的大德一樣，內在雖有不可估量的功德，外在卻甘願默默無聞，以一個普通人的身份發心、做善事。 八、語言 言談話語是無常的，平時說些無稽之談沒有意義，有時間的話，應督促自己念咒、誦經。《竅訣寶藏論》中講了要斷除的六種大錯誤，其中對親朋好友極力取悅，對上師三寶非常冷淡，這是一大錯誤;整日無休止地與人閒聊，卻從來不願意持誦密咒，這是一大錯誤;真正的法不去修，反而希求世間八法，這是一大錯誤……諸如此類講了很多道理。 現在有些人，僅僅念蓮師心咒一萬遍，就抱怨特別累，念一個小時頭都要裂開了;而讓他講些是是非非，尤其是說別人的過失，三四個小時還覺得短，甚至要熬夜“加班”。所以，凡夫人確實煩惱深重，做善行的話，就像爬山，一直在算時間，磕半個小時頭或念一個小時經，就累得筋疲力盡、奄奄一息;而讓他做些世間瑣事，馬上精神抖擻、活力百倍。這是非常顛倒的。因此，我們行持善法要有毅力、要精進，至於造惡業方面，務必要想方設法加以杜絕。 九、善念 信心、出離心也是無常的，即使依靠偶爾的因緣生起，“我再也不回家了!再也不踏入紅塵了!”但過一段時間，可能就煙消雲散、無蹤無影了。因此，為了穩固自己的出離心和信心，要經常祈禱上師三寶，以堅定的誓言來攝持相續。 十、妄念 想法妄念統統是無常的，故當具備賢善的人格。如今尤其是學術界的人，分別尋思特別重，總覺得這個不對、那個不對，但這也是無常的，關鍵是要具足菩提心、慈悲心，擁有賢善的人格。否則，即使你再能說會道，口才無人能及，想象力特別豐富，可對自他有沒有利也很難說。 十一、驗相 我們在修行過程中，有時晚上做一些好夢，白天顯現種種境相，看到光、看到聖尊……這些驗相和證悟相也是無常的，沒有必要太高興。你平時生起強烈的煩惱，從來都不察覺，而稍微有一點覺受、有一點境界，就開始到處打電話：“我開悟啦!看到什麼東西了。”其實看到什麼並不重要，內心轉變才最重要。若將人身難得、壽命無常的道理，反反復復在心中觀修，對此真正產生定解，然後修更高的法才會事半功倍。否則，暫時的一些驗相並不穩固。 卓沃衮波上師曾說：“總之死亡無常法，自之相續若未生，密集之法亦不深;相續生起死念時，三皈之辭也高深。”的確，基礎沒有打好的話，表面上能看到明點，接受過《上師心滴》等最高的密法，也只不過是冰上建築，因為沒有觀好無常，這種境界不會長久，很容易被世間種種迷亂奪走。所以，真正要修行的人，基礎一定要打牢，這是我一而再、再而三強調的，希望你們牢記於心。米拉日巴尊者最初造了很多惡業，他擔心來不及忏悔就死了，如此必定墮入惡趣，於是跑到寂靜的地方，依止瑪爾巴羅扎接受了竅訣，對壽命無常再再地串習，最終獲得無死的堅地，擺脫了對死亡的恐怖。很多道友也是這樣，想起以前沒學佛時的惡行，自己非常害怕死亡，於是進入佛門專心致志地修行。到了一定時候，雖不敢說像前輩大德那樣獲得了成就，但至少明白，如果自己沒學佛，早晚肯定不斷造業，而今一方面不會造那麼可怕的業，再加上終身學習佛法，過著清淨的生活，死時應該有一些把握，不會特別畏懼了。 總之，通過修持無常法，我們要像米拉日巴尊者一樣，證得無來無去的不死果位。佛陀在因地時也是如此，《涅槃經》中記載：往昔，佛曾示現為一外道婆羅門，在雪山中修菩薩行。當時無佛出世，也無有教法。帝釋天為了試他的道心，化現為極其恐怖的羅剎形象，來到他面前宣說半偈法：“諸行無常，是生滅法。”菩薩聽後，覺得此半偈為三世諸佛的正道，於是懇請他講完後面部分。羅剎不肯，要求他除非以血肉作供養。菩薩欣然答應了，於是羅剎宣說後半偈：“生滅滅已，寂滅為樂。”得到法之後，菩薩歡喜異常，遂於石壁、樹木上，處處書寫：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”(這是一切諸法的根本。有些道友常在經堂柱子上貼很多“止語”，其實這倒不用，你要貼的話，應該貼這個偈頌。)後為兌現自己的諾言，他攀上高樹，縱身跳下。此時虛空中傳出美妙音聲，帝釋天恢復身相，接住菩薩，對其忏悔、頂禮、贊歎後返回天上 。在《釋尊廣傳》和其他本師傳中，也講過這個公案。可見，無常法是真正的解脫之門，為了聽聞此法，付出一切也值得。 修持無常的三個層次 關於修持無常，塔波仁波切從三個層次教誡我們：“開始的時候，害怕生死所追，務必像鹿子逃出籠子一樣義無反顧;中間的時候，務必像農夫辛勤耕耘田地那樣，做到死而無憾;到了最後，要像大功告成的人一樣，做到心安理得。” 意思是說，修無常的過程中，最初要像野獸逃離獵人的籠子一樣不會回頭。有些人剛生起無常觀時，什麼都不管了，非要出家學佛，別人怎麼勸也勸不住，母親昏倒也好，父親恐嚇也好，無論家裡發生什麼事，都動搖不了他的決心。這是很好的，如果沒有這樣的出離心，則無法從世間瑣事中解脫出來。 中間的時候，要像農民耕地一樣勤勤懇懇，最終獲得一定的把握，就算死也沒有遺憾了。 到了最後，一切修行皆已成辦，自己心安理得。就像上師如意寶在《快樂之歌》中所說：“死也快樂，活也快樂，一切都快樂。”貝若扎那在擦瓦絨時有一個《滿足快樂之歌》，其中也講了很多這方面的教言。不過，世間人的快樂與修行人的大不相同，我看過一本書叫《我就是快樂的人》，裡面的很多快樂，似乎沒有多大意義，它不是修行上的快樂，更不是生死自在的大樂。 塔波仁波切還說：“最初的時候，務必要像箭中人的要害一樣，認識到沒有空閒;中期階段，要像死了獨子的母親一樣，專心致志地修行;最終要了達無所作為，如敵趕走牧童牛。” 意即修無常的時候，最初應像箭射中自己的要害，其他事情再重要也全部放棄，抓緊時間去搶救。同樣，剛生起無常觀時，除了修法以外，對什麼都不關心，一切都不可能阻攔你。 中間的時候，應像母親死了獨生子一樣，日日夜夜想著他、念著他，對於別的事物，根本提不起任何興趣。 到了最後，證得無作無行的究竟果位，此時對一切萬法明明了了，但卻無法用語言形容，就像牧童的牛都被怨敵趕走了，一時愣在那裡，不知所措。當然，這種證悟境界，並不像牧童被趕走牛那樣特別傷心，此處主要是從不可言說、無有可作的角度說明的。 在未生起以上如是定解之前，我們務必要唯一觀修死亡無常。香怎耶巴說：“上午若沒生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會抬頭;中午若沒生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭所俘虜。”漢地寺院上晚課時，也有一句：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?” 佛陀曾這樣贊歎觀修無常：“多修無常，已供諸佛;多修無常，得佛安慰;多修無常，得佛授記;多修無常，得佛加持。如眾跡中，象跡為最，佛教之內，所有修行，觀修無常，堪為之最。 有些人平時分別念特別重，總喜歡胡思亂想，其實你若實在喜歡想，那最好想無常：山是無常的，河是無常的，我是無常的，你是無常的……最終我也會死，你也會死，除此之外，再沒有更殊勝的教言了。每天堅持這樣串習，那麼修行境界必定會圓滿。 對無常生起定解的界限是怎樣的呢? 應像喀喇共穹格西那樣。格西在後藏的覺摩喀喇山修行時，巖洞口有一荊棘叢，常掛到他的衣服。開始他想砍除，但轉念一想：“唉，我也許會死在此山洞中，不知是否再有出去的機會，還是將修行妙法放在首位吧。”當他再次出洞時，又想“不知道能否再返回這個山洞”，於是一直沒有砍荊棘叢。就這樣，他連續在這個洞裡修行了多年，最後已經獲得了成就，可依然沒有砍除荊棘叢。(表面上看，這是一個普通的故事，可裡面有非常甚深的竅訣。我們有些道友不是這樣，在寂靜的山溝裡，一定要修富麗堂皇的房子。今天我就看到幾間，覺得他們無常觀得真不錯，若被喀喇共穹格西見到了，肯定很“隨喜”他!) 還有一個修無常觀的表率，那就是持明無畏洲尊者，亦即智悲光尊者。尊者有個秋季七月沐浴的水池，沒有階梯，進入時很困難。弟子問：“是否需要在此修一階梯?”他拒絕道：“不知道明年還有沒有機會在這裡沐浴，何必那麼費事呢?”他一直不讓，並常常教誡弟子修無常法。 現在有很多修行人，對於修行一拖再拖，做其他瑣事則快馬加鞭;而前輩大德們與此恰恰相反，他們無論在什麼情況下，都將修行擺在第一位，其他事情可以慢慢來。不然的話，“明日復明日，明日何其多?我生待明日，萬事成蹉跎。”修行若一直往後拖，今天該念的經推到明天，但明天還有明天的事，不行又推到後天再念……這樣下去的話，最終什麼法也修不成。 所以，我們應當珍惜眼前的時光，正如陶淵明在詩中所言：“盛年不重來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不待人。”在沒生起不加改造的無常觀之前，大家一定要在加行發心、正行觀修時，千方百計調整自心。很多人總是問我：“這個無常法要修多少天?”其實此處已講得很清楚了，你相續中沒有生起這種定解之前，不管是一百天、兩百天，還是三年、五年，都要一直修下去。這樣到了最後，你才會明白一切都沒有實義，只有修法最有意義。 當然，我們修的時候，必須要具足三殊勝：首先為了眾生發菩提心，閉著眼好好祈禱諸佛菩薩、空行護法，加持自己一定要生起無常觀;然後通過理論也好、實修也好，用各種方法調整心態觀無常;最終生起無常觀之後，要將此善根回向一切眾生。總之，務必要追循聖者前輩的足跡，盡心盡力、勤奮努力地修持。 無常現前反而執常有，老年到來反而以為幼， 我與如我邪念諸有情，相續生起無常祈加持。
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