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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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龍舒淨土文新白話版卷一
龍舒淨土文卷第一 我閱覽所有藏經及種種傳記，取其大意而匯集為淨土文。沒有一字沒有根據，但願不要因為人物的輕微而忽略這些文字。為了使人人都明白，所以這些文字直白而不文绉绉的。我是龍舒縣人，世上流傳淨土文字的不是單一，所以用郡縣的名稱區別。 淨土起信一 淨土之說，大多表現在日常生活中，而其它功用，卻表現在身後。不知道的人，只以為是身後的事而已，殊不知它是大有益於生前啊，為什麼呢?佛之所以教導人，無非是善，與儒教的教導人，有什麼區別呢?只是名稱有不同罷了。所以那以淨土為真心的，就表現在日常生活中了。意念所想，口裡所說，身體所為，沒有不是善。善就是君子，就是大賢，現在這世人們就敬重，神靈就護佑，福祿可以增長，壽命可以長久。這樣看來，那聽從佛的話，而以淨土為真心的，誰說無益於生前呢? 其次被業緣所影響，而不能專心致志在淨土上。如果有志淨土的人，也是惡緣可以從此減少，善緣可以從此增長。惡緣不斷減少，最終必然斷絕惡;善緣不斷增長，最終必然是純善。惡既然斷絕了，善既然純粹了，不是君子是什麼?不是大賢是什麼?這樣看來，那聽從佛的話，而以淨土為真心的，誰說無益於生前呢? 又其次，不知禮義在哪裡，不知刑罰可畏懼，只崇尚武力，只趨附勢力。如果知道以淨土為真心，也就必定知道反省自己而且自責。所作所為雖然不能完全合乎禮義，也必定接近禮義了;雖然不能完全超脫刑罰，也必定遠離刑罰了。漸漸可以脫離小人的范圍，而最終歸為君子一類。平常人稍微知道佛理的，世間必定當成善人看，這是它的效果啊。這樣看來，那聽從佛的話，而以淨土為真心的，誰說無益於生前呢? 有人說：“聽從孔子的話，而以儒教為真心，難道不益於生前嗎，何必淨土呢?”回答說：“這不過是世間法，不是出世間法。世間法，那是不出輪回的;出世間法，卻是直接脫離輪回之外的。淨土既能益於生前，又能益於身後的道理，就是因為它兼有世間法和出世間法的原故啊。 淨土起信二 淨土之說，有理有據。論它的道理，就在日常生活中，而從未曾離開過日常生活，前篇所說的就是啊。論它的根據，就在早晨一茶的片刻中，而不必是一整天的功夫，就是十念法門啊。因為修持的法門有九個品級，人人都可以修，就算是罪惡之人，佛也不放棄，回心向善，就是善了。所以這十念法門，人人都可以實行，譬如很久的暗室，有燈光一照，就馬上明亮了。所以就算是殺牛屠馬的人，放下屠刀，也同樣可以修。所以修習不難，也不妨礙一切俗事，所以做官不妨礙職業;文士不妨礙讀書;經商不妨礙販賣;農民不妨礙耕種;公門不妨礙事務;僧徒不妨礙參禅。凡是一切作為，都是不相妨礙的。所以說，修持的工夫，就在早晨一茶的片刻中罷了，於是可以成為萬萬劫不壞的資糧，而人們為什麼不修呢?現今有做買賣的，因一錢而賺到兩錢的利息，就必定暗自歡喜，以為所得利息很多了。行路的，一天走了兩天的路程，也必定暗自歡喜，以為達到的路程很多了。可見在外物上有一點收獲，就知道歡喜啊。或者因兩錢而賺到一錢的價，必定有憂，以為賠了本錢。兩天走了一天的路程，也必定有憂，以為多費了時日。可見在外物上有一點損失，就知道憂愁啊。為什麼我們生命的光陰有限，卻白白浪費掉，那損失很大了，卻不感到憂愁呢?至於淨土的因緣難遇，有幸知道，那收獲很大了，卻不感到歡喜呢?只是見到小得小失，就知道憂喜。當得失很大時，卻不能知道，怎麼不多加思考呢?何況不費時間，用力很少，而得到的功效卻說不完，人們為什麼不修呢?此時不修，太可痛惜啦!太可痛惜啦! 淨土起信三 人們驟然聽到淨土的景象，多數不相信，不奇怪啊。因為局限於眼前的見識，於是認為眼前見不到的，也是如此而已。就像窮街破巷髒亂不堪的居民，哪裡知道有高廣大廈的清淨。小鍋小碗殘湯剩飯的吃客，哪裡知道有豪華餐廳的美食。簡陋空箱毫無儲蓄的窮人，哪裡知道有天府的富裕。所以處在這娑婆濁世裡，就不相信有那清淨佛土。通過胞胎的生長，就不知道有那蓮華的化生。壽命不過百年，就不知道有那河沙一樣的壽數。衣食必須經過制作，就不知道有那自然的衣食。快樂常常夾雜有憂愁煩惱，就不知道有那單純的快樂。然而佛所講的話，不可以因為眼前見不到而不信啊。況且佛特別的勸別人戒妄語，必定不會自己用妄語欺诳別人。世間人的妄語，不是為了謀利，就是為了避害。佛對於世間沒有需求，哪裡有利可謀呢?佛看待死生如刀砍虛空，哪裡有害可避呢?所以佛不需要用妄語啊。世間中等以上的人，還不肯因妄語而喪失他的德行，何況佛呢?佛的話可信，是不用懷疑的。所以先輩賢人說：“佛的話不信，還有什麼話可信?”昔日有把忠臣當作奸黨的，刻在石碑上，被天雷擊毀。如今用金寶彩色，镌刻裝飾，作為儲藏，保存佛的話，香華供養，神龍莊嚴。假設佛的話有妄，卻又超過奸黨的碑刻，為什麼歷經千百歲，而天雷不擊毀呢?因為佛的話是真誠的啊。真誠的話都不信，那還有什麼辦法呢?所以淨土之說，更沒有可疑的。何況自古及今，修淨土的人感應很多，尤其不可以不信啊。(感應的內容在第五卷) 淨土起信四 儒家有的人因為佛教徒沒有戒行，所以輕蔑佛教，因此也不信淨土，這就不對了。怎麼可以因為道士不肖而輕蔑老子，讀書人不肖而輕蔑孔子呢?有頭腦的人還不會“因人廢言”(因人不好否定他所有的話)，何況可以因為那徒子徒孫不好而輕蔑他們的教派呢?釋迦佛的教法，有世間法，有出世間法。那世間法與我們儒教相同的，不可以細數了，就從大的方面來說吧。釋迦佛之所以孜孜不倦地教導世人，無非就是戒惡勸善，而我們儒教何嘗不是戒惡勸善呢?就拿現實來說，佛認為殺生、偷盜、邪YIN是身體行為所造的三種罪業;而孔子說“勝殘去殺”(遏止殘暴去除殺伐)，詩人說“文王德及鳥獸昆蟲”(周文王的恩德施及到鳥獸昆蟲)，這難道不是戒殺嗎?偷盜就不用說了。孔子說“吾未見好德如好色者”(我沒有見過好德的人像好色一樣)，詩人諷刺不好德而喜歡美色，這難道不是戒邪YIN嗎?佛認為妄言、绮語、兩舌、惡口是口所造的四種罪業;孔子說“人而無信，不知其可”(人沒有信用，不知還有什麼可取)，難道不是戒妄言嗎?說“巧言令色，鮮矣仁”(巧言偽裝，仁心就很少了)，難道不是戒绮語嗎?《尚書》說“爾無面從，退有後言”(當面順從，背後議論)，難道不是戒兩舌嗎?惡口就是凶惡憤怒的聲音，不一定是髒話，荀子(戰國思想家)說“傷人之言，深於矛戟”(傷人的話，比刀槍厲害)，這也不是不戒惡口啊。佛又認為貪、嗔、癡是意的三種罪業;孔子說“見得思義”(見利要考慮義)，就是戒貪了;說“伯夷叔齊不念舊惡”(伯夷叔齊不記別人的舊惡)，就是戒嗔了;說“困而不學，民斯為下”(困惑不懂也不學，是最下等)，就是戒癡了。這樣看來，儒佛兩家沒有不同啊。那不同的是，儒家只是停留在世間法上，佛家還有出世間法。儒家停留在世間法上，所以只說一世的事，而且歸於天命。佛家又有出世間法，所以知道多生多世，而且能見到眾生因果的本末。這是兩家不同的地方了。要知道佛家的長處，須要看《楞嚴經》、《楞伽經》、《圓覺經》，與《無蓋障菩薩所問經》，以及明白《金剛經》的道理。沒有做到這些，就否定佛教，那就是孔子所謂的“不知，而作之者。”(不懂裝懂)不應該注意嗎?真是如此，那佛教是可信的了。佛教講的淨土，還可以不信嗎?所謂出世間法，淨土尤其重要，不可以不努力修學啊。 淨土起信五 世上有專門參禅的說：“惟心淨土，哪裡還有別的淨土?自性彌陀，不必另外求見彌陀。”這話似是而非啊。為什麼?西方淨土，有理有據。論道理，那就是能清淨心，所以一切都是清淨的，確實是惟心淨土了。論根據，那就是真實的有極樂世界，佛反復叮咛細說淨土，難道是妄語嗎?人人可以成佛，所謂自性彌陀的話，固然不是妄言了，但不是馬上能達到的。譬如良材，可以雕刻成佛像，但要極其的華麗，必定要加以雕刻的功夫，然後才能完成。不可能突然發現良材，而馬上就成了極其華麗的佛像。那所謂“惟心淨土，而沒有別的淨土。自性彌陀，不必另外求見彌陀”的說法，不對啊。又或者相信有淨土，而局限惟心之說，就認為西方淨土不值得往生的;以為能參禅悟性，超佛越祖，彌陀不值得求見的，都錯了。為什麼呢?這話很高超，但恐怕不易達到。那西方淨土，沒有貪婪沒有愛戀，沒有嗔恨沒有愚癡;我們的心能沒有貪婪沒有愛戀，沒有嗔恨沒有愚癡嗎?那西方淨土，想衣服就有衣服，想飲食就有飲食，要靜住就靜住，要遠去就遠去。我們想衣服而沒有衣服，就會寒冷煩心;想飲食而沒有飲食，就會饑餓煩心;要靜住而不能靜住，就有動亂煩心;要遠去而不能遠去，就有拖累煩心。那所謂的惟心淨土，實在不容易達到啊。那阿彌陀佛福重於山海，力大過天地，變地獄為蓮華，容易如反掌，浏覽無盡的世界，就如在眼前;我們的福力，還不夠自己享用，常害怕宿業深重，落入地獄，何況變作蓮華呢?隔壁的事，都不能知，何況看見無盡的世界呢?那所謂的自性彌陀，實在不容易達到啊。那麼我們的心可以成為淨土，卻不是馬上能成為淨土。我們的性可以成為彌陀，卻不是馬上能成為彌陀。怎麼能忽視淨土而不修，捨彌陀而不求見呢?所以修習西方見佛，得道就很容易，如果只在這個世界，想參禅悟性，超佛越祖就很難。何況修習淨土，不影響參禅，為什麼參禅的人，非要輕視淨土而不修啊?《大阿彌陀經》說“十方有無量菩薩，往生阿彌陀佛國”，那菩薩還要往生，我們是什麼人呢?不要往生淨土，難道我們勝過那些菩薩嗎?這樣看來，所謂“惟心淨土，自性彌陀”，宏大而不精要，高超而不切實，修行不到的人，就耽誤太多了。不如腳踏實地，持誦佛號修行，那人人必生淨土，直接脫離輪回，與虛言不實的相比，真是天差地別啊。 淨土起信六 佛眼能見無量劫的事，所以從古自今，無所不見。又勸別人戒妄語，必定不會自己妄語來欺诳別人;又勸別人戒我執，必定不會自己有我執來向人誇耀。所以佛的話是完全可以遵從的。按《楞嚴經》上說，有十種仙人，都是壽命千萬年，壽盡又入輪回，因為不曾證悟真性的原故，與六道眾生一樣，都是輪回中人啊。世間人學仙的，一萬個裡也成不了一個，即使成了，也不免輪回，因為執著形神而不能捨去啊。而那形神，是真性中所顯現的妄想，不是真實的。所以寒山的詩說：“饒汝得仙人，恰似守屍鬼。”不如佛家的生死自如，而無拘無束啊。近幾百年來，成了仙人的，唯有漢鐘離、呂洞賓，而學漢鐘離、呂洞賓的人，何止千萬。我的親友中，就有不少，結果都死亡了，埋進土裡，只是平生空費心力，終究沒有益處啊。想要求長生，沒有比淨土更好，生到淨土的，壽命無量，那個長生也太大了。不知道修這樣的法門，而去學神仙，好比是捨棄眼前的美玉，而去求不能必得的石頭，豈不是糊塗嗎?有人說：“淨土是閉眼以後的事，有什麼驗證?”答：“淨土的傳記有詳細的感應記錄，怎麼沒有驗證呢?”況且修神仙的，有所成功，就秘而不傳，說是洩露天機會有罪。佛法的修行唯恐傳的不廣，就是要度盡眾生而後已，那真是慈悲廣大，不可測量，不是神仙能比的啊。 淨土起信七 人有不信因果，從而不信淨土的。可是因果怎麼可以不信呢?經上說：“要知前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。”如果不信這話，何不通過眼前的事來觀察呢?人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，那禍福種種不同，雖說是天命，難道上天有偏心嗎?是因為人的前生造業不同，所以今生受報也不同，而上天只是主持公道罷了，所以這個身體叫做報身。所謂報身，就是報我前世的所作所為，所以有這個身體啊，上天哪裡有心安排呢?譬如人有功有罪，應當受官府的賞罰，難道官府有私心嗎?只是因有功當賞，有罪當罰，而主持公道罷了，豈能是無緣無故對人賞罰呢?世間的官府，還不會無緣無故對人賞罰，何況天地造化，豈能無緣無故對人施加禍福呢?所以知道因前世的作為有善惡，所以才有禍福而報應啊。那麼不能做到純粹的善，就不能受到純粹的福報，於是有富貴而短命的，有貧賤而長壽的，有榮寵而受辱的，種種果報，各隨各自的作為，如影隨形，如響應聲，纖毫不差。所以說，種桃得桃，種李得李，沒有種芝麻而得豆子，種小米而得大米的。只有種的時候少，收獲的時候多，所以作善惡時很小，受禍福的報應很大。所以說“春種一粒粟，秋收萬顆子”，“人生為善惡，果報還如此”，都是造化自然的道理啊。這個道理可信，那麼淨土之說必定可信，為什麼呢?二者都是佛說的啊。佛真實地講因果，必定不會妄說淨土。那麼不信因果，從而不信淨土的人，這個道理可以解開他的疑惑了吧。 淨土起信八 人有見眼前善惡沒有報應，於是不信因果，因而也不信淨土的。殊不知善惡沒有報應的，不是不報啊，只是有快有慢罷了。佛曾對阿難說：“人有今世行善，死後地獄的。今世作惡，死後生天堂的。”阿難問為什麼。佛說：“今世行善死後墮地獄的，是今世的善果沒有成熟，前世的惡果已經成熟了。今世作惡死後生天堂的，是今世的惡果沒有成熟，前世的善果已經成熟了。”成熟的先受報，譬如欠債，著急的先還。《左傳》認為栾武子(春秋時期人物)有德，可以庇佑他的兒子。所以他的兒子黡，雖然作惡也可以免禍。黡的兒子盈行善，而黡的惡連累他的兒子，所以盈雖然行善也不能免難。這只是世間眼前可以見到的來說，善惡之報，還有如此的，何況隔世呢?《尚書》說：“天道福善禍YIN。”老子說：“天網恢恢，疏而不漏。”儒釋道三教說的都是這個道理，只是有快有慢罷了。怎麼能因為眼前沒有見到果報，於是不信因果，因而也不信淨土呢? 淨土起信九 有人懷疑說：“人在這裡念佛，西方七寶池中，如何就生出蓮華一朵?”我告訴他說：“這不難知道啊。譬如大明鏡，凡是有東西來照，就顯現那東西的影子，鏡子哪裡有心呢?因為它明亮而自然反應罷了。阿彌陀佛國中，清淨明潔，自然照見十方世界，就像明鏡一樣，看到那映像。所以這裡念佛，西方七寶池，自然生出蓮華一朵，不值得懷疑啊。”有人又懷疑說：“念往生真言的，阿彌陀佛常住他頭頂，衛護他人。如果無量的世界，有無量的眾生念這個真言，阿彌陀佛難道全都能住他們頭頂嗎?”答：“也是自然罷了。譬如天上一月，普遍顯現一切水中，難道不是自然的嗎?”有人又懷疑說：“有修行精進的，臨終之時，佛與菩薩來接引。就拿十方世界來說，有無量的眾生精進，怎麼能都知道預期而前往接引呢?”答：“也是自然罷了。譬如天上一日，普遍照耀無量的境界，難道不是自然的嗎?何況佛的威神，還不止像日月那樣呢。那麼遍住人們頭頂，遍知往生預期，哪裡值得懷疑呢?” 備說 有白天必有晚上，一定要為晚上准備。有暑熱必有寒冷，一定要為寒冷准備。有存留必有離去，一定要為離去准備。什麼是為晚上准備?燈燭和被褥。什麼是為寒冷准備?棉絮和炭火。什麼是為離去准備?福慧和淨土。 梵語的“阿”，這裡的意思是“無”。梵語的“彌陀”，這裡的意思是“量”。如果簡稱，寧可稱“阿彌”，不可稱“彌陀”。如果稱“彌陀”，就是“量”的意思，那與無量的意思相反。如果稱“阿彌”，還有“無量”的意思存在呢。
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