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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：心乃萬法根源，澄淨自心開啟智慧
前面我們分享到阿彌陀佛的無量光、無量壽時，提到光是本體，當我們修持自己，真得走到遍樹幢幡的境地，真地開始廣做佛事了，這個學佛的事情就靠譜了。今天要分享的是《佛說阿彌陀經》中提到的西方諸佛的大光佛，大明佛。 1.修持是對內而非對外，心外求法是外道;心是萬法之根，萬物之源 我們都聽聞這樣一句話——直心是道場，無量幢幡遍樹這是標示此修行人走到哪裡，道場就到哪裡，這個道場不是固定的某個廟宇建築，也不是某個名山古洞。《維摩诘經》中居士對道場有一場精彩講述：此菩提心才是真道場，於是直心是道場、平等心是道場、慈悲心是道場、方便心是道場、包容心是道場、柔軟心是道場、慚愧心是道場、忏悔心是道場、勇猛心是道場、精進不辍心是道場、清淨心是道場、無著心是道場、無貪心是道場、持戒心是道場、住定心是道場、般若智慧心是道場，這無量無邊的道場不在他處，只在各位內心，若內心中一念清淨，念念相繼能保持久一點這就是有功夫，能長久的清淨，這個心就是道場。 所以遍數幢幡等於所及之處皆道場，這種心量和心態不可思議。我們如何學習無量幢佛帶給我們的法寶?修持一定是對內而非對外，心外求法是外道，而這個心是萬法之根，萬物之源，我們抓住這根源，萬法都在掌握了。 比如在《普門救度手冊》裡提到《領眾念佛法》，這是因為過年節被宰殺的動物太多，我們路過市場的時候，這麼重的殺業學佛人很難過，怎麼辦?看著難過，又沒有手段幫助，所以我們提出了這種《領眾念佛》的方法，你走過去，表面上看著是你的身體在市場中穿梭而過，可是在其中我們升起了慈悲心。這慈悲心借由阿彌陀佛的聖號散播開去，希望所及眾生都能跟隨念佛，修行的事情就是這樣，你念你得利，他念他得利，不念就不得利，於是我們把心念投出來，誰樂意跟、樂意去做，那就誰得利益，這事就太自在了。 在這個過程中表面上看，是給了大家一個釋放慈悲、落實慈悲的方法，若深說便是這無量幢幡了。你能以此心念，走到哪裡，哪裡是道場，你一路走去，便是幢幡聳立，這才是真地向佛學習。 2.修行過程就是讓自己的心安靜下來、澄淨下來的過程，找到自性的過程 當我們能保持，借由種種方法讓自己的心安靜下來、澄淨下來了，隨後的利益就自得了。《楞嚴經》中有一個比喻，混了泥沙的水澄淨的過程，就是一個完整的修行過程。把水裝在靜置的容器，長時間保持，待泥沙自己沉下去了，除去泥沙，清水現前就可以了。 於是淨器就是持戒，靜置就是禅定，清水現前這是初縛煩惱，除去泥沙這是般若起用了，這就是一個完整的戒定慧三無漏學的過程。我們學佛，不管學的什麼宗門，這三個是通用的，只是各個宗門對應的這三者略有不同。 對念佛人來說，靜置是保持持名念佛的手段，長久堅持下去，堅持到什麼程度才算初步有了成就?就是泥沙自沉了，這就是功夫成片了，到這個時候勉強得到類似智慧的受用，這個部分得到的智慧算做暖法部分，還不能歸類般若。 我們在各種環境都可以把佛號納入進來，走路也好、吃飯也好、喝水也好、吃水果也好，都可以，於是走路的時候呼吸、節奏念佛，吃飯、喝水、吃水果，這個時候做《普門施食》、《普門供佛》，你只要會用裡面提供的方法，應該是在任何處、任何時都能找到方法保持念佛了。 清水出現了，泥沙也除去了，就剩下純淨的水了，再怎麼晃都不會渾濁了，這就是把無明剔除了。剔除無明，自性的大光現前，這個狀態就是禅宗說到的——明心見性了。明心和見性其實是一回事，明和見都是動詞，心和性都是名詞，這樣就是一個並列句子。明白什麼是心了，也真實地看到自性了，自性能看到嗎?能。但是這也依然是物化後的結果，如果不物化自性是看不到的，因為自性是和整個虛空法界合一的，自性本身就是無相的。 為什麼要物化一個相出來?是為了給我們方便說，就像起了一個名字，只是為了方便稱呼，所以只是名字罷了。佛說是相，非相，名相而已，自性也是沒有相的，可是為了給我們講明白，必須要說一個可描述的類似我們可理解的事物，如果不能描述，語言、文字就都無力附著了，那也就沒法講了。 3.自性的本體是光，明是相用 自性的本體就是光，光是可見的，但是我們卻看不到全部的光，也看不到光的來源和最終的去處。看不到光的全部，只是通過某一個側面的描述和比喻，我們能略微地明白一點，就像盲人摸象一樣，你一塊他一塊大家一拼，大體的樣子就出來了，可是就算是再努力地玩拼圖，也不如真正的自己得見、真正自己去驗證。 就像一個球，我們說得再好，我們用再好的技術呈現，這個球也只能是表現出一個側面，於是任何一個物體，我們一眼看過去其實只是看到了一個側面、一個部分，我們利用平常學習的推導模式，能知道余下的部分，沒看到的部分是什麼樣?就像你看到一輛車子，雖然你沒看到全部，但是通過部分信息，你可以推導出全部，這就是管中窺豹的功夫，這是我們凡夫常常用的。 自性也是如此，佛陀那麼辛苦費力氣地給我們描述自性，也正是因為希望我們知道一下大體應該是什麼，我們雖然不能依靠這些片段去猜測全部內容，但是我們可以在某一天見到它的時候，你就會忽然間知道，原來佛陀費勁口舌說的就是這個。 光是本體，明就是相用。我們或許不知道，有一種光是黑色的光，在農業上使用的，但是黑色的光我們的肉眼看不到，只能通過和周圍對比來猜測推導，所以光的用就在於明上了，如果光不能照明，光不能幫我們朗然得見一切，那麼這個光就是不充分的。大光隨後自然是大明，廣大的、普遍的、普及的、不分別、不撿擇地利益群機，這就是佛法落實在大眾中、利益大眾的根本方式，於是你有了好東西，當然要分享了，獨樂樂不如眾樂。 當佛光的光明朗照世間的時候，山河大地豁然清明，都可以看得到，都可以看得清，這個時候大眾是歡喜的。有情眾生只要沒見到這束光明，都是處在黑暗中的，看不清當下、看不到危險、看不著前方、看不到方向，可是佛法的光明，幫助我們開啟了自性的光明了，這一切你知道了，也就心態安然，不會再去計較分別了，也不會再惦念不捨了。更不會念念升起無邊妄想了，這個時候真是除去泥沙全余清水，任他搖晃顛沛，依然是清水一盞。 4.借佛光為自己照明，找到自性 我們還達不到這個狀態，所以就借佛光為自己照明，用無常觀，知道未來會有無量種可能;用因果觀，知道當下一切承受，皆是前因成果，自然不會再去抱怨任何，要怪只能怪自己沒早明白道理，可是再用因緣一推也就知道，彼時沒明白那是因為因緣不具足，雖然金剛種子早已埋好，可是條件不合適那個時候沒冒出來，而此一生他冒出牙來了。所以當好好護持，不要令芽苗被火燒了，那就成了焦芽敗種，就成了佛教的罪人，佛陀的棄徒了。佛陀早早把方法留給我們，埋藏的我們的根須能夠得著大地深處，於是當我們的根基越扎越深，才會發現其中的寶藏，利益越來越多越豐厚，如果只是淺嘗辄止，不深扎根須，活命尚且艱難，就不要想有一日能枝葉參天了。 《法華經-藥草喻品》裡面三草二樹，比喻的就是在佛教裡的種種眾生相，你是菩薩，你就要做大樹，你要暫時放棄飄香四溢的花草的夢想;你是大樹，你就要懂得低下頭去，專心致志地向你生命的源頭進發，而不在風景處流連忘返;你是大樹，就要學會忍辱、學會堅強、學會百折不撓地努力，方才能成為大樹，能蔭護一方，能為無量眾生遮雨蔽陽。這大樹就是大菩薩，小樹勉強叫做小菩薩，不管大樹小樹，在佛法裡都會得到充滿潤活。 不管是有毒的草，還是無毒的花草，或者是能解毒的藥草，不管是善人，還是惡人，還是暫時沒偏於善惡的人，都可以在佛法裡得到利益和滋養，只是因為根須很淺，所以佛法的大雨普洽，這些小花草也能吸收飽滿，大樹小樹都能吸收飽滿。這就要看各位是以什麼心在學佛了，若以大樹心、小樹心學佛，佛法裡有成就菩薩法、有菩薩法式、有菩薩種種修為、種種念、種種持、種種觀、種種定、種種想、種種攝、種種有為、種種三昧境界。 若我們以小小的花草心來學佛，佛法裡有種種求、能滿種種願、能離種種苦、能得種種樂、能得種種滋生、能得種種成長、能得種種開敷、能得種種庇護、能得種種喜樂。 我們自己到底是什麼根基?不要問他人，要看各位能在佛法中把底子扎多深、打多實，你能扎根，你就可以抵抗風浪，你就可以抵抗種種很強大的災難;如果你的根基不牢固，風來水走就會垮塌破敗。 希望各位能真地捨下雜念、攀緣、計較的心，老老實實地在佛法裡扎好自己的根子，這個根子不只是哪部經可以涵蓋的，而是真地懂佛陀的意思、理解佛陀的意思，你才能明白這句經文是在說什麼，這個指導修行的能力你就掌握了。若你能讀得懂一部經，你應該可以讀得懂其他經，如果這部懂得了，另一部沒懂，那就是學的方法有問題，可能還只是摳在表面，沒扎在內裡核心區。 我們拿《地藏經》來做基礎，希望各位能讀得懂《地藏經》，然後你就很容易讀懂其他經文，這是我的希望。可是看近來的狀態，大家的反饋並非都是如此，只有幾位同修能和我交流一些讀《地藏經》的感受和個人的理解體會。這部經是最容易理解的，我們若都不能理解，難一點的、高一些的、生僻拗口一些的經文，我們也就只能望而卻步了，那麼佛法隨後的種種利益，各位可能就不容易得到了。 或許這部經裡沒描述自性是什麼樣的，但是終會有一部經，你會找到自性是什麼樣，哪怕只有輕鴻一瞥那麼點的感受，也是你真實的獲得，也是值得慶賀的。可以老實地告訴各位：大乘經文，每一本、每一部、每一卷、每一章、每一節、每一段、每一句，都是無量圓滿的，或許並非每個同修都能讀到，可是這是事實。 我們分享那麼多次《佛教框架體系》，其實就是希望各位能借由這個模式的指導，更快一點、更立體一些、更深刻一點、更方便入手，去尋、去找、去體會、去感受佛陀的無量慈悲，無上智慧。 摘自人間天新浪博客《佛說阿彌陀經析》
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