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達真堪布:《修心七要》講記(十一)

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  達真堪布仁波切宣講於2017年8月5日

  為修持成佛要發殊勝菩提心

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行

  今天繼續講解《修心七要》,《修心七要》宣講的主要內容是菩提心,菩提心的修法非常重要。對於大乘根基者來說,菩提心是必不可少的一種修法,若是沒有菩提心,不可能獲得大乘佛法所宣講的所有功德與利益,所以菩提心的修法非常重要。

  歷史上,舊噶當派的格西們也特別重視菩提心的修法,《修心七要》是恰達瓦格西的著作,其中不僅包含了舊噶當派所有的修行竅訣,也包括了大乘修法的一切要點。雖然《修心七要》的詞句簡單,語言質樸,但涵蓋的內容廣泛,句句都是竅訣,希望大家不要忽略,要倍加珍惜。

  諸法攝一要,二證取上首,

  恆當依歡喜,能散即圓滿。

  此處宣講了四種標准,我們學佛修行是否如法,是否能真正得到佛法的加持與能量,主要以這些標准來衡量。善惡的標准在佛法裡,以佛法的智慧去衡量,才能了知善惡,才能分辨善惡。學佛是否如法,也以這些標准來衡量,由此才能看清真偽,這是很重要的。

  我們都是凡夫,自我的觀念非常強,即佛法裡講的我執特別嚴重,所以經常以自己的分別念來衡量善惡,以自己的分別念來衡量學佛是否如法,甚至還衡量別人。這都是錯誤的,應以佛法的智慧來衡量。

  第一個標准,“諸法攝一要”:大乘小乘、顯宗密宗所有佛法,佛宣講的教言,都是一樣的,都是解脫成佛正確的方法。有時,佛法也講人天乘,這是特殊的情況。其實人天乘不屬於真正的佛法,真正的佛法是解脫成佛的方法。

  當年釋迦牟尼佛在印度菩提樹下示現成佛時,七七四十九天之內沒有講經說法,也可以說沒有轉法輪。後來,經過帝釋王、梵天王等很多天界眾生的虔誠祈請,佛才開始講經說法,才開始轉法輪。

  佛說,自己已經到達彼岸——已經解脫成佛了,因此可以把這些方法,毫無保留地傳授給大家。誰有興趣,誰有這種需求,都可以學,這樣你們也能跟自己一樣到達彼岸,都能解脫夠成佛。隨後,宣講了許多佛法,共轉了三次法輪。

  所有的佛法,無論是小乘還是大乘,無論是顯宗還是密宗,都是解脫成佛的方法。解脫指你能戰勝自我,能解決負面情緒,對治種種煩惱。解脫是解脫煩惱,對治煩惱,而不是控制。什麼是解脫煩惱?就是非常智慧地解決負面情緒。

  當你產生智慧時,真正明白這些道理時,這些負面情緒自然就會銷聲匿跡,這些煩惱自然就會在你的相續中煙消雲散。我們學佛,無論是學大乘還是學小乘,無論是學顯宗還是學密宗,若是不能對治煩惱,即便學佛十年、二十年,負面情緒仍然無法解決。這就都不是真正的佛法,你也沒有得到佛法的真實加持和能量。是否如法,是否是正法,就看你內心的變化,負面情緒解決的怎樣?有沒改變?

  若是有,就不要懷疑,這就是佛法,你學佛就是如法的。

  反之,若你的內心沒有任何改變,不僅煩惱一點兒都沒減少,甚至稍微懂點佛理或學佛時間稍長後,就沾沾自喜,驕傲自滿,認為“我是老修行人,這些道理我都懂。”於是就目中無人,不僅不恭敬同修,而且不恭敬上師。甚至有時還認為:“我比上師懂的還多,我比上師還精進……”若是這樣,就不是正法了。

  也許有的人會說,怎麼不是正法呢?我修的法是大中觀,大手印,大圓滿。法是正法,但是到你這裡,就變味了,都不是正法了。有的人,當看到同修或其他人稍微取得一些成就,得到一些利益時,心裡就不愉快了,這就是嫉妒。

  凡夫嫉妒心特強,尤其末法時期的眾生,嫉妒心更強、更嚴重。當看到某某同修稍微有點成就,得到了大家的認可,也得到了上師的表揚時,心裡就像醋壇子打翻了一樣,不是滋味,這是嫉妒。有的甚至誹謗同修,誹謗僧團。對這種人,毋庸質疑,都是不如法的,所修的也不是正法。

  也許有的人會說,怎麼不是正法呢?人家已經很了不起了,已經成就了,甚至有神通了。算了吧,是否真有神通,值得懷疑。即使有神通,也沒有什麼可炫耀的,諸如鬼道等惡道眾生也有神通。

  每個人的身上都有保護自身的護法,我們叫肩神。有的人肩神特別弱,這種人特別容易被附體。若是被附體了,也會有神通,那是身上有別的東西在做怪,所以會做出一些不尋常的事情。其實也說明不了什麼。

  現在社會上有很多說神通,玩神變的,但大多數都是假的。我從來不理會這些,從來不去了解這些人,因為沒有必要。

  有些人偏偏喜歡去各處尋問,徒勞而已。你內心的變化自己不知道啊?你以前的煩惱,現在的煩惱,連自己都不知道嗎?不可能吧!自己最清楚,找別人毫無益處,因為別人無法衡量你。

  成佛是什麼?就是你的智慧究竟圓滿了,智慧圓滿了,心裡不會有疑惑了。心通了,一切都是通的。再也不會有違緣,有障礙了!通達無礙,心通了,沒有疑惑了,不打妄想、不分別了,這才是真的打開了智慧。智慧圓滿的時候,就不會再打妄想,不會再分別。這時,本具的光明就顯現了。

  什麼叫光明?就是通達無礙,再也不會有所謂的違緣,所謂的障礙,心自然就平靜了、就安住了。你學佛十年、二十年,看你的妄想、分別減少了沒有?你的違緣、障礙減少了沒有?也許有些人會心生懷疑,很多成就者,很多再來人,也遇到了很多違緣、障礙啊?他們也有很艱難的時候啊?

  你所看到的是這樣的,但對他來說,這不叫障礙、不叫違緣,這都是他成就的助緣,是修行的對境,對他來說這都是快樂、歡喜之事。所以他不會有障礙、不會有違緣!對他來說,順境和逆境都是一樣的,天堂和地獄都是一樣的,淨土和塵土是平等的。

  但你學佛十年、二十年了,有沒有點征兆啊!也許還沒有達到這樣的水平或那樣的境界。甚至連個征兆都沒有,妄想、分別一點都沒有減少。晚上睡覺像死了一樣,什麼也不知道。早上醒過來了,又糊裡糊塗地起床走了。這樣,可以說學的不是正法!學佛也不如法。

  從另一個角度去分析,大乘小乘,顯宗密宗所有的法,都是用來對治煩惱、對治我執的。因為,一切煩惱的根是我執!最大的魔王是波旬——我執。有我執就有我愛,就有貪嗔癡,有貪嗔癡就有其他的負面情緒不斷出現,有煩惱痛苦就開始造業了。

  根是什麼?魔王是誰?是波旬。一切的魔,都是從魔王波旬那裡幻化出來的,他是源頭,而一切法是對治我執的。

  我執包括人我執和法我執。人我執是障礙解脫的,法我執是障礙成佛的,二者是根源。佛所傳講的一切法,無論是小乘還是大乘,顯宗還是密宗,都是對治我執的!

  人我執、法我執減少了沒有?你有沒有去對治人我執和法我執?沒有的話,統統是不如法的,都不是正法,都不是佛法。所以我們的一切功夫都要下到這裡,去對治人我執和法我執。

  我執是什麼?就是無明。我執是怎麼產生的?是從無明中產生的。無明就是不明白諸法的究竟實相。沒有弄明白這個真相真理,這個狀態就是無明。在這樣無明的狀態中,產生了人我執和法我執。

  有了人我執和法我執,就有了分別、妄想。所以一切法,無論是大乘小乘、顯宗密宗,都是用來對治我執的。

  今天在座的各位,都是學佛的,無論你學的是小乘還是大乘,顯宗還是密宗,我們真正的敵人,是無明、我執。弄清楚之後,才能對症下藥。現在很多人不知道什麼是無明,也不知道什麼是我執,還說自己已經學佛十年、二十年了,還好意思說這些話!

  如果身體不舒服了,要到醫院做檢查,先把不舒服的原因搞清楚,這是很重要的。現在醫學就是這樣講的,而且很重視這些,然後對症下藥,才有恢復健康的希望,不能瞎服藥啊!

  現在社會上的人,有些身體不舒服了,四大不調和了,不到正規醫院檢查,也不接受正規的治療,而是四處找偏方。今天吃點這個藥,明天又吃點那個藥,最後把自己吃壞了!不能這樣!我們學佛也是這樣的道理。

  現在很多人都處於這樣的狀態:有想解脫、成佛的理想,這很值得贊歎!但是不去尋找有傳承,又有次第的修持方法,也沒有尋找具足法相的善知識,反而四處尋找偏方——想走捷徑,甚至找一些有神通的人,跟這些人接觸多了,自己也變成了神神叨叨的人,把不清淨的東西都引到了自己的身上,也開始附體了,何必呢?

  這都是無明、愚癡的做法,不應該這樣。我們應該尋找一位具足法相的上師,依靠一個有傳承,又有次第的正確的修持方法,來對治內心的疾病。

  正確的方法可以直接對治煩惱。小乘佛法裡講了很多,為了對治貪心,講了不淨觀;為了對治嗔恨,講了慈心。為了對治分別雜念,講了觀呼吸……

  法稱論師在《釋量論》裡宣講,這些方法,跟我執並不矛盾。世間法無法從根上祛除煩惱,若想從根上祛除這些煩惱,想這樣對治煩惱,就要把根拔掉,就要修無我和空性的見解。

  無我空性的智慧,與無明是互絕相違的。在我們的相續中,此二者不可能同時存在。具有這種智慧、定解,相續中不會產生無明,不會有它落腳的地方。這樣人我執和法我執就從根上去掉了,煩惱在你的相續中自然就會煙消雲散,不復存在了。這裡講的所有的法,都是對治我執的。若是不能對治我執,就不是佛法,學佛也不如法了。

  再者,我們可以站在另一個角度去分析、理解。當你真正明白了,真正有智慧時,法門是平等的,之前則不一定。應該尋找一個與自己的相續相應的法門,也許你沒有這種判斷能力,不知道哪個法門與自己的根基完全相應。在這種情況下,可以尋找一位有緣的善知識,他會給你安排,自己不用操心,但要一心一意。

  現在有很多人,吃著碗裡的,還看著鍋裡的,這樣不會成就的!誠心很重要。若是誠心依止一位與自己有緣的善知識,他會根據你的根基,給你傳授法門,這樣事半功倍。但是有個前提條件,要誠心誠意。

  什麼是誠心?三步一拜去拜見善知識,或者拿很多的錢財做供養,就算誠心?那不一定。誠心是在他面前,不再有自我的觀點。若是放不下自我,還要把自我拿起來,說明還是不夠誠心。他讓你做什麼就做什麼,他讓你學什麼就學什麼,不能有第二法,這才是誠心。

  依教奉行,以這樣的誠心依止善知識,他會給你安排。這樣你不用再操心,等著解脫,等著發光就行了。這也不能著急,早晚他都會給你安排,成就是早晚的事。有一天肯定會在你身上發生奇跡,這一點你不能懷疑。若有懷疑,這條路會很難走。不能懷疑是指,這並非為了維護上師或善知識的尊嚴,而是自己能走到頭,能真正到達彼岸。

  在起初,進門之後會有很多通道,但最終都會聚到一起,最後都要進入密乘,進入大圓滿。最後將一精通一切精通,真正明白了,看什麼都是法,都會讓你覺悟,那時一切都是覺性的光芒,到那時法門平等。法門平等是指,一心一意地學修一個法門,這個法門相當於一切法門。可以從這個角度理解法門平等,就像剛才宣講的那樣,當你真正見性、明白時,法門是平等的,甚至一切都是覺性的光芒。

  到那時,無論是參禅、念佛、念咒語,還是安住,都不再有區別,不必分別、執著。到那時,持咒也是在安住、念佛,念佛也是在持咒、安住,參禅也是同樣,都是平等一味——法門平等。

  之前我跟大家講過,其實,小乘大乘,顯宗密宗,一切法門都是這樣的。比如,若是沒有出離心,無論所學的是大乘小乘,還是顯宗密宗,都屬於世間法,因為你的相續、層次就在這裡,只能感受到這樣的能量。

  其實一切法只是相對的,不是絕對的,包括法門也是一樣。大乘小乘,顯宗密宗,對你來說都是相對的。若是有出離心,但是沒有利他菩提心,大乘小乘,顯宗密宗,所有的法對你來說都是小乘法。

  當你的相續中真正產生了殊勝的利他菩提心——願菩提心和行菩提心,不是特意發的,而是自然而然就有時,才算是真正進入了大乘道——小資糧道。資糧道分小中大——小資糧道、中資糧道、大資糧道三個階段。之前還沒有進入大乘道,密宗的要求就更高了。

  當你僅僅具備了利他菩提心,但是還沒有清淨觀時,對你來說一切法——小乘大乘,顯宗密宗都是大乘的波羅蜜乘,也叫菩薩乘。當你具有了清淨觀——一切都能視為清淨、圓滿,有種相似的大光明境界時(沒有真實的,有相似的也可以),說明你即將要進入密乘了。

  所以我經常講觀五種圓滿,五種圓滿是密宗的基礎,是否進入密乘,就以此來衡量。連一點清淨觀都沒有,看這個人這麼多毛病,看那個人那麼多問題;看這個不清淨,看那個不清淨,這種人無法進入密乘。

  五種圓滿是密宗的清淨觀——住處圓滿、時間圓滿、眷屬圓滿、法圓滿、上師圓滿。雖然講的只有五種圓滿,其實指一切都是清淨、圓滿的。雖然我們沒有達到這樣的境界,但是對此真理有甚深的感受,有不動搖的信心,也可以算進入密乘。若是連此信心都沒有,嘴上說一切都清淨圓滿,但內心生懷疑,怎麼是清淨的呢?怎麼是圓滿的呢?你看這不有人殺生嗎?這不有人偷盜嗎?這不還有戰爭嗎?這不還有地震嗎?這都是自然現象,有什麼大驚小怪的。若果真這樣想就難了,說明沒有進入密乘,只限於般若菩薩乘了。

  當你真正生起了視一切為清淨、圓滿的見解之後,即開始進入密乘了,此時,即便你學修的是阿羅漢,對你來說也是密乘法。所以法門是平等的,主要看自己的根基、修行的境界在哪裡。根基不同,才有不同的法門;境界不同,才有不同的宗派。大乘小乘,不同的乘有不同的派別,但都取決於自己,法本身來說是一真法界,是平等的、一味的。

  第二個標准,“二證取上首”:二證指他人和自己,他人證明你修法是否如法,是否有境界,但不如自己為自己做證明,因為自己的內心對自己來說不是秘密,若是以智慧觀察自己的內心,應該完全能了知,所以要反觀自己。

  我們要以佛法和智慧為自己證明。以佛法和智慧對照自己的相續、內心,才能知道自己學佛是否如法,是否有境界,他人是不可靠的。

  讓別人證明你有修行、很如法,普通凡夫沒有這個能力,所以不要說這些沒有用的話。當然,有時候同修需要鼓勵,可以說幾句好聽的話,表揚一下,但是也不要太認真了,你能知道什麼?你連他心通都沒有,怎麼知道他人如法或不如法?怎麼會知道他人有沒有境界?

  你反觀自心,有他心通嗎?即便有也不行,他心通只是一個普通的神通。色界和無色界的眾生都有他心通。此外,獲得欲界的滅定,處於這種狀態的人也有他心通。另外,還有一些特殊眾生——鬼道的眾生也有他心通。即便有他心通也證明不了什麼,因為若是沒有境界,或遇到境界比他高的,怎麼能知道對方有境界?雖然知道對方的內心,但是卻無法衡量對方的境界。

  阿羅漢與阿羅漢之間,菩薩與菩薩之間也是,只能知道跟自己同等境界者的內心,無法衡量比他境界還高的阿羅漢、菩薩們的境界。因為境界已經比他高就無法衡量了,只能衡量比自己低的或平等境界者。

  現在的人都是以盲引盲,諸如認定活佛之類的,那要有多大的成就才可以啊?只有佛才能認定。所以,這些都不可靠,我們的上師如意寶一輩子都沒有認定過活佛,也沒有認定過轉世靈童,這是有原因的。

  現在這種認定,大多數都是錯誤的,所以這是很難的。衡量他人的內心,尤其衡量他人的境界是很難的。佛講過:“除了我,以及像我一樣的人,才可以衡量他人的內心和境界,除此之外都不可以,都沒有這個能力。”這是偉大的佛陀親口說的。所以我們作為佛弟子,只能相信佛所說的話,只能相信佛的教言,不能相信別的。

  真的,我是不會隨便、輕易相信的,只有佛說的話,佛的教言才是正確、無誤的,一切都要以佛的智慧,以佛的教言來衡量。若是輕易判斷別人、隨便說是非很容易造口業。所以,我經常告誡大家不贊不謗一切人。如果不了解不要贊歎,也不要誹謗,這才是正確的做法,也是我們做人的原則。

  我們向上師如意寶學,也是上師如意寶這種人格魅力,感染了我們,所以喇榮的堪布,不會評價別人,在不了解的情況下不會贊歎也不會誹謗,不會說是非的。不要贊歎,因為根本不了解。說什麼“有成就是再來的”。如果不了解就不要妄自斷言,容易造業,沒有必要做這些無有意義的事情。

  你不必宣傳、介紹,因為沒有這個義務,管好自己就行了。你有什麼能力與資格?你了解他的內心嗎?你知道他的境界嗎?很多都是道聽途說。如果大家想跟上師如意寶學,想跟我學,就不要做這些沒有意義的事情。不了解時,不要贊歎也不要誹謗,因為你根本沒有這個資格和能力。

  有些人被別人誇獎“如法,境界高”,就得意忘形了。有些居士甚至特別愛聽這種虛偽的話,被人稱呼“老菩薩、老居士”,心裡甚是得意,也算默認了。

  現在的凡夫,尤其是社會上的人,說這些既沒有根據,也不符合實際。自己心情好或者他人對自己態度好,相互之間關系好時,就會誇獎你。其實都是憑自己的感覺,依自己的情緒說的。

  當你對他態度不好了,或者稍微有點沖突,或者他心情不好,鬧情緒時,他又誹謗你如何地不如法,學佛這麼多年一點境界都沒有……這種行為都是情緒化,憑感覺說的,都是不可靠的,當耳邊風就OK了。

  無論他人贊歎還是誹謗,都不要理會。應該以佛菩薩為見證者,以善惡因果標准來衡量自己,做到問心無愧。之所以以佛菩薩作為見證者,是因為佛菩薩的眼睛是雪亮的、可靠的。自己以智慧、以佛法來衡量自己。佛講,自己才是自己真正的怙主!自己才是自己真正的見證者!自己應該成為自己的怙主!自己應該見證自己!總是依賴他人是不行的,依賴佛菩薩也不行。

  社會上的很多人,都特喜歡臨時抱佛腳,這是無濟於事的。說是這個很靈、那個很靈,其實都是自己的心理作用。佛說了,解脫要靠自己。雖然都有美好的願望,都希望自己的人生圓滿,但要靠自己,不是靠別人,包括靠佛菩薩。

  佛菩薩是教你方法的。當自己成為自己怙主的時候,你就回歸自性了,你就掌握自己的命運了。所以靠自己來見證自己。但是我們以我執我見是不可靠的,應以智慧、以佛法,見證自己,才是最可靠的!“上”、“首”是這個意思,自己見證自己,才是首要的、正確的、可靠的。

  第三個標准,“恆當依歡喜”:歡喜,從你皈依、學佛那一天起,就應該沐浴在歡喜中,心裡不該有壓力和煩惱。我們學佛修行不能離開精進波羅蜜,精進就是歡喜,就是高興地做。我們學佛修行,比如上課、打坐,行持善法、做好事,均應生歡喜心。

  有的人一看表,快到五點四十了,即將上晚課了,心裡歡喜異常,一路小跑直奔大殿,在那裡等著,一副“嗷嗷待哺”的樣子!焦急地期盼著,什麼時候開始上課啊?怎麼還不上課啊?這種心態是正確的。

  有的人看看表,快要上晚課了,大部分人都進大殿了,自己卻懶懶散散、磨磨蹭蹭地走過來,一副愁眉苦臉的模樣,一上課就打磕睡,這不叫精進!精進不是很刻苦地學修,而是很歡喜、很快樂的狀態。波羅蜜是智慧,心裡充滿了覺悟與智慧,在這樣清淨又光明的覺性狀態中學修佛法,就是精進波羅蜜。

  快樂無比、歡喜非常,非常智慧、覺悟地學,念佛、做課是最大的享受,佛法帶來的歡喜,是其他無法相比的。例如在入定的狀態中產生的喜悅叫禅悅,這是世間任何喜悅、任何快樂都無法與之相比的。以此態度去學修,一個小時恍若一瞬間。而有些道友、居士,頻繁地看表,心裡不耐煩:怎麼還不結束啊?背疼腰酸,雙腿也是換來換去的。有的干脆抱著兩條腿,低著頭。你是在學修佛法,還是在哀悼啊?這樣就沒有精進波羅蜜。

  我們再分析一下,我們學佛修行、上課,要邊念誦邊思維,邊念誦邊觀想,心融入到這些內容中,心口一致,這叫專注。當你心專注,真正進入狀態時,那種喜悅會自然流露。密勒日巴孤身一個人在山溝裡,一些野生動物是他唯一的陪伴。他沒有吃的,沒有穿的,卻還唱處了那麼多覺歌。

  密勒日巴在山洞裡會經常跳舞、唱歌,覺歌自然而然、脫口而出,無法抑制內心的喜悅和法樂。真正進入狀態就是這樣。在普通人的觀念裡,一個人在那樣的環境裡,有什麼可唱可跳的?社會上的人特意創造一個歌舞升平的環境,但依舊唱不出來,也跳不起來。

  密宗裡經常講樂空無二,這個樂是本具的“樂”,叫大樂,不是跟痛苦相對的“樂”。我經常跟大家講,也許很多人都不愛聽,普通凡夫從來沒有感受過真正的快樂,跟痛苦相對的“快樂”不是快樂。相對的就是虛假的,不是快樂。真正的快樂不是跟痛苦相對的,而是本具的快樂,叫大樂,用“大”字來形容。其實它是不可喻、不可言、不可思、不可想的。但是我們不分析、不表達不行啊!實際上它是超越的。

  誰都願意追求快樂,希望獲得快樂,學佛人亦是如此。但是學佛人所追求的快樂,最後獲得的快樂,不是世間的快樂,不是與痛苦相對的“快樂”。他已經把這點看透了——這不是究竟的快樂!他要尋找真正的快樂,通過修行,最後得到的是真正的快樂,這是世間任何快樂都無法相比的。

  現在你們也許還達不到這種境界,但是可以試一試啊,邊念誦邊思維,心裡不再想別的。每一段、每一句、每一字都是有含義的,去思維它們,單純地想,最大程度地思考它所表達的真理。有些人就是好高骛遠,不去思考這些內容,不去悟這些道理,在那閉著眼睛,認為自己在打坐,在入定,那算什麼呀!有時看到這種人,覺得他們非常可憐。

  這裡面全是真理,你需要這些真理,應該去悟這些真理,這是我們做課、念經的真正意義。現在念經的人多,悟經的人少,做課的人多,悟課的人少。如果認真去悟,就能體會到那種境界,至少能感覺到那種快樂。

  前面講過,一切對境,包括順境與逆境,好事與壞事,好人與壞人,都當做修行的對境,成就的助緣,在一切對境中都能轉為道用,即是恆時歡喜。這不是誰都能做得到的。那什麼樣的人才能做到呢?就是依佛法,依正法、依智慧、依覺悟的人才能做到。

  把一切對境都轉為道用,都當作好事,當作成就的助緣,當有人謾罵時,當有人毆打時,當有人欺騙時,當有人傷害時,都能轉為道用,都當做修行、成就的助緣,當作修行的對境,做到如如不動——不離覺性——能心甘情願地接受,心平氣和地面對。

  不是在那別扭,有的人稍微懂一點因果,但是怕造業,只好憋著,第一次還行,第二次也行,第三次就爆發了,徹底完了。做到如如不動有點難,剛開始也可以忍,但是不究竟。

  我們怎樣才能做到心甘情願地接受,心平氣和地面對?也許有些人心裡想“這是不可能的事,誰能做到啊……”以覺悟,以智慧就能做到。如果沒有這種覺悟和智慧,就無法轉為道用。

  佛和凡夫的不同之處就在這裡,對於佛來說,無論身處何種對境,都會心甘情願、心平氣和,都會如如不動、了了分明。對於凡夫來說,做不到心平氣和、心甘情願,更做不到如如不動、了了分明。佛和凡夫在表面上,在吃喝拉撒上沒有什麼區別,即便是佛,也是以人的形象來度化眾生的。這樣,在示現上、在表面上,佛跟人一樣。否則,怎麼度化人啊!雖然表面一樣,但是內心的境界不一樣,遇到對境時的表現不一樣,有著天壤之別。

  凡夫就是自尋煩惱,自找痛苦,自己束縛自己,自己把自己關在了籠子裡,佛不會犯這種錯誤,不會做這種愚蠢之事。佛是蓮花,出淤泥而不染,如《普賢行願品》所講:“蓮花不著水,日月不住空。”他的內心不會被染污,他的內心無論在何種對境中都是平靜的,無論是在地獄還是在天堂,無論是在塵土還是在淨土,他的覺性、光明都是不減不增的。

  百日共修期間,對境肯定多,尤其是不好的對境多。有沒有學佛,有沒有修行,有沒有變化,可以在對境中衡量。當真正戰勝了逆境時,還要進一步戰勝順境。如果在順境中也能如如不動,不落陷阱,你就徹底就勝利了。這就是依歡喜。

  第四個標准,“能散即圓滿”:一個人學佛修行之後,可以經過三個階段。

  第一階段,應該以正知正見時時刻刻守護自己的相續。雖然很精進,很用心,但難免有失敗、犯錯,甚至犯戒的時候。很難順利度過一切對境。對境出現後,能時時刻刻以正知正見守護自己的三門也不錯。現在很多學佛人連這點都做不到。你以正知正見守護自己相續了嗎?如果沒有,說明第一階段還沒達到。

  第二階段,以正知正見守護相續的同時,很專注、很用心、很小心地面對對境,最後才能戰勝對境,才能守住三門。以正知正見守護三門,很專注並小心翼翼的面對這些對境,就能順利度過,或者戰勝這些對境,自己的相續不會被染污,自己也不會在這些對境中失敗。

  第三階段,即使在放逸的狀態中,也不必太謹慎,能保護自己相續的清淨,不會造業,也不失道心,這個功夫就不得了了。

  騎士的騎術特別精湛,在馬背上即使不太注意,馬匹突然有一些危險舉動,騎士也不會從馬背上掉下來。在放逸的狀態中,也不會造業,也不會退失道心,相續也不會被染污,這個功夫已經相當高了。這種人可以走進紅塵。

  當時,沒有人能度化皇宮裡的人,後來文殊菩薩去了,陪他們一起玩,玩著玩著就把他們度化了。修行到第三階段的人不會被染污,他的修行功夫已經達到了這種地步。但是普通凡夫不可以能跟他們學,否則倒霉的是自己。就像在三四層樓高的屋頂上,看到鳥在飛,如果覺得自己也可以飛而學鳥的樣子,會摔死的。

  以此比喻要說明的是,不能跟那些人學,自己的內心,自己的境界自己不知道嗎?聽說有些居士還跟帝洛巴學,喝酒吃肉,你喝的酒能從手指排出來嗎?如果能做到就可以喝。

  以前我們這邊有一位老喇嘛,他不喝別的酒,只喝白酒。他每天都要喝很多酒,但是卻不醉,身邊的人都很奇怪。我父親跟他關系很好,有一天我父親偷偷喝了他的酒,但是那酒卻沒有酒味,跟水一樣。還有一次,我們這邊的一個人,大家都見過他,他經常到我們寺院來,他跟老喇嘛的關系也特別好,他們二人經常一起喝酒。

  有一次,他特意到老喇嘛家陪他喝酒,喝了很多,剩下的酒,老喇嘛讓他拿回去。他拿回家後,自己沒喝,送給了一個在政府工作的人,當時他並沒有講酒的來歷。

  第二天那人來找他,問他酒是從哪裡來的。因為他喝完酒後,一夜處於無比喜悅的狀態。他從來沒有經歷過這樣的事情,於是就問酒的來歷。那酒沒有酒味,就是甘露。

  現在社會上的有些人,假裝成就者在那喝酒,醉得人不像人,鬼不像鬼。哪有這樣的大成就者?你有這個本事嗎?有的人還吃肉,你能超度它嗎?

  前幾年,離我們不遠的果洛,有一位成就者,帶幾個人專門去抓鳥,抓到後把那些鳥的頭都砍掉,然後再安上,但是卻安反了。他把麻雀的頭安在了喜鵲身上,把喜鵲的頭安在了麻雀身上,一彈指,麻雀頭小,喜鵲頂著麻雀的頭飛走了。而喜鵲頭太大了,麻雀頂不起來,飛不走。你有這樣的功夫嗎?若有給我看看。

  有的人假裝是成就者:“我取伏藏了,我有神通……”那你為什麼不露一露呢?你專門用神通說服人,那怎麼不示現一下呢?其實沒有!

  所以不能跟這些人學,你能跟蓮花生大士學嗎?你有蓮花生大士的境界嗎?蓮花生大士被浸入水裡是淹不死的,被置身火裡是燒不死的,從懸崖上掉下來是摔不死的。你們看看《蓮師傳》,就知道蓮師的本事了。你能跟他學嗎?

  不能跟這些大成就者學,我們的修行即便使達到了那種境界,也不能做這些事。那些示現是為了度化眾生,沒有這種意義、目的和作用,他們也不會顯示神通。

  應該傳講佛法,讓眾生明白諸法的究竟實相,破迷開悟,見性成佛,才是正確的、可靠的。當修行達到這種境界時,躺著是法身,站著是大圓滿,都是清淨的、平等的、自在的、無礙的。起始不能這麼做,那叫懈怠。

  用這些標准衡量自己,就能知道自己是否有修行,學法是否如法。但依此不能完全衡量你修行OK了,達到究竟的真谛了,還要精進。即便你有這些功德,有這些特征,還要繼續堅持,要精進地學修。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵。

  生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

  以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,

  僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

  達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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