|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
王骧陸居士：金剛般若波羅蜜經受持法略說
《金剛經》是說心佛眾生三無差別的金剛性體，這個性體人人同具，個個現成，所謂平等。平等，經雲“彼非眾生”是也。徒因眾生不覺，所以本有的般若妙用，不能起發，妄生情見，枉生六道，世世沉淪，無有出期，經雲“非不眾生”是也。此經是難行之法，佛不是單向大乘者和最上乘者說，是對信的人說。惟淨信的人，方堪信受。不生驚怖，果能信受者，即是大乘人。由信而能依法受持，言行一致，由此開發般若慧，明心見性，了脫生死者，是最上乘人。佛平等慈視眾生，而眾生自生分別，昧卻本性，自樂小法，所以不能受持。既不受持，即不得受用，將何法以為人乎? 《金剛經》的法用，自有極簡淨的法門。如“離一切諸相”，“不應取法，不應取非法”，“不立四見”，“不斷滅”等語。再總括一句，“應生無所住心，若心有住，即為非住”，言一住於法，即為有心，有心即惑，不得見性，不能安住於菩提，即為謗佛矣。眾生總是執取地、水、火、風四大假合的相，以為我身。又執取六根六塵緣起的幻影，以為我心。外而幻身，內而幻心，無形中緣起和合立此幻想成種種相，堅固執持以為我，於是有我人四見，分形六道，種種诤論，分別道理，順逆取捨，千形萬類，是名世智，幻化越多，痛苦越大，生死越難拔，眾生無始以來只妄認個假我，從不曾見自己的真我。所謂本性，即父母未生前的本來面目是也。這個真面目不見到，即顛倒終無有了期，三災八難，無量苦厄，總不得解脫。 凡夙世有善根的人，終有警覺的一日。自思長此沉淪，何日得了。所以肯猛省回頭，求個出路，要了這生死，此是因地正，再遇見正眼宗師，予以合機的法，此是正法引開其正法眼藏，徹悟本來不受一切幻相幻心所惑，再萬折千回，打掃習氣，入正修行路，若如此痛切，真實用功，必成正果。可憐那著相的人，因地不正，專取福報，讀《金剛經》求功德，求佛菩薩金剛護持，使我消災延壽免諸苦難，甚至求財求子，種種迷信，惑亂眾生，謗佛謗法，自造無間惡業，寧不可惜?但推其初衷，著佛著法又何嘗不由善根發現呢?然而毫厘千裡，因上稍一不正。其果必遭迂曲。譬如病人行路，雖竭力要正，但以無力故，步步自然歪斜矣。所以無論修何法，因地須正。讀《金剛經》的人，千千萬萬，只是讀其文而已，解義者萬不得一。解義的未嘗無人，得真解者又百不得一，得其真解而能行解相應者，又百不得一。若但讀誦而不受持依之而行，即不免辜負了佛，辜負了此生，等於不曾讀經。若依文字讀到末後句，必生大慚愧。何也?因信而不受，奉而不行，豈不可笑?所以讀經宗旨，在受持其法，要得真實受用，不尚虛文。所謂受用者，即是向內，自求見性，了脫生死，以報佛恩而已。 《金剛經》的正義在平平淡淡，毫無奇特處，老老實實，人人可做，只是不肯做。經義直捷痛快，明白指示，只是不敢信。因為人人求福德相，不明福德性，自己原有的金剛般若智，反被自己的情見蒙住了。 般若本人人具足，因為不見自己的金剛，所以起不出用來，跳出生死坑，超登彼岸去。金剛是比喻人的本性，具有堅利明的三德，不生不滅，無雜無壞是其堅，能開般若智慧，破一切邪見，不為所惑是其利，洞見諸相非相即見實相，徹悟人生大事是其明。所以體大用大，明心見性，就是悟見這個金剛性體。悟得徹，見得深，智慧力越強，所謂體大用大。但這性體，卻無可表說，經中只雲阿耨菩提一句，此菩提非在法上可見，又非如物的形象可得，連佛亦說不出，全經只在用上反顯，而又不能在經上覓得，大用就在即相離相處，於即相離相處，反顯自性，自有個本不生滅，本不動搖，本來清淨的性體，於中自有個妙用恆沙，能生萬法的性能。 佛只要世人不惑，不惑就是不造惡業。無惡業，即無苦厄。故要人明白心的所以然，見到性的真實相貌。性如鏡，心如影，非一非二，萬德莊嚴，皆由性中起，心上發揚，幻起幻滅，性體卻恆久不動不變。此名金剛，人人具足，非佛獨有。故雲是法平等，無有高下，言同一性空，不論過去、現在、未來，三心皆幻有，而畢竟不可得。但世人不覺，執取幻心以為實有，人事紛纭，妄生顛倒，枉受諸苦，無由降伏，一切遂依它而轉，外被境轉，內被見惑，更被過去的習氣所沖動，貪瞋癡三毒輾轉發揮，熟極而流，久久堅固難拔，總是個人我對立的虛妄作用。但一切人事，明知是虛妄，而又不許廢棄，所謂“於法不說斷滅相”，只要人善用其心，“修一切善法”者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。“般若”是言廣大圓融，恰到好處的大智慧，非凡境可測，非目前可見，往往一機之微，可種因於不知不覺之間，成就極大妙果於無量劫之後，而於目前事小用之亦無不成。故雲“波羅蜜”，言彼岸度也，即無不解脫是也。經雲“離一切諸相”，不是廢除一切相，只是不著而已。能不著即心無所住，行雲流水，彼此無礙，自可做到一心光明，二見滅，三毒不生，四相空，所以《金剛經》無一處不切用此。世法圓，方可言出世，所以讀經人須要真實受持，才是荷擔無上菩提。若徒求自了，便是“樂小法者”。 《金剛經》是說各人自性中的金剛寶藏。凡未證三昧見實相者，無從測知其微妙。但又如何證三昧見實相耶?《金剛經》是個引法，指引你破相見性。凡般若根器強的人，其平日涉世用心處，對人接物時，其意境活潑無所偏重。他人視為可驚奇者，伊都視若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛處種善根矣。故學道人，決不敢輕慢後學，以不是一世事業，非可測知其意境也。但既雲如來真實義，非見性後不能測知。然則見性一法，又從何下手乎?孰先孰後，殊難分別。曰非無法也。如造大廈，豈一木一石之可成，種種緣會，總不外善根福德因緣三門。而因緣又有多門，第一，因地須正，不問修何法門，不從心地法上下手，不向自性中體會，便是邪見，決難成就。第二，一切法皆是緣助，故法不可雜，人每每見異思遷，急於有得，多求所聞，勢必一無所成。又法不可偏，如參禅不可偏於死參話頭一門，於教理不可不先明。如《金剛經》可以引之使入，先明其義，再切於事，較易透入。用功時以經義常與對照，及明得本來，然後經之真實義可通，微妙處斯顯，修密修淨，亦復如是。此受持法也。 “金剛”二字是比喻，喻人的本性不動不變如金剛，能啟般若妙用，於初機人不得已而為分體用，實不可分也。“金剛般若”四字，體用兼備之矣。佛說法四十九年，說般若經凡二十九年，此亦不必分也。蓋佛說小乘法，又何嘗離了般若妙用。倘知一切法無定法，即般若矣，分彼分此，其愚實不可及。 佛於四威儀中，語默動靜時，無一處不是說法，以無一時非大悲也。佛為小乘人則以語言告誡而咐囑之。為大乘人，則以慈光攝受而護念之。為最上乘人，則示之以機，不必定須開口而已大聲隆隆，如拈花示眾。此法獨迦葉能聞，乃應機微笑，於是付法為第一代祖。於此經中開首一章佛乞食一段，是說六波羅蜜，於行住坐臥中般若放光，處處可見，須菩提已知其機，起而為大眾請問。此皆不開口說法也。不但此也，凡眾生之見佛相好光明者，慈容所攝，威德所加，自然而馴伏皈依，又何必開口而為說法哉?此段，佛特為大眾敷演金剛般若，先表示所謂般若者，須於金剛性體中見，顯示於四威儀中。布施為第一，故乞食為首。次持戒，必整肅威儀，於會時持缽而行乞。次忍辱，不論貧富貴賤。再次精進，如收衣缽洗足等。次禅定，即敷座而坐，於諸動作之中，處處自在，不著能所，即般若波羅蜜，說如是法，處處教授，而眾人不見其機，故非大乘人最上乘人，難與同見同行也，此分依文而解。乞食一段似於本經無關，不知極其重要，為世尊不開口之說法。 說法者必隨機而施，問法亦必應機而緣起，則聞法者，斯待合機而聆悟。須菩提見到世尊今日之動作，正是表演般若之妙用。是說法時機已屆，大眾渴仰如來，亟欲啟請開示，如何而可發菩提心，降伏其顛倒妄心，得個安身立命的佳處乎。但又不敢啟口，須菩提於是代為禮請曰，“希有世尊”，言此等境界，無一處不是般若放光，實為希有。此是善護念諸菩薩，尚請開口咐囑指示向上一路以證菩提，以慰大眾之望。世尊喜其知機，曰“善哉善哉，誠如汝所說，如來善護念咐囑”。但所謂發菩提心者，豈可言說，又豈有法門可示，以此事全在行人自己意境上領會得，冷暖自知，一著言诠，即落情見，一言道理，即落法見，故當靈悟。“我今為汝說，汝當谛聽”，“谛”者，專心聆取而參究之也。下雲善男女等，欲發菩提心，“但應如是住，如是降伏其心”可矣。此四句已將成佛法門盡情指示。如今乞食一段，不是住於有心，亦非住於無心，更不住於住，所謂不依有住而住，不依無住而住，如是而住，斯名正住，亦為究竟住，果能於一切處如是住者，則處處是菩提，由菩提自性中啟發各種神用，即處處是般若，於是無心可濟而心自降，不勞解脫而自解脫矣。是以佛法在極究竟處，只是個干淨。二祖求安心法，初祖雲將心來與汝安，二祖雲覓心了不可得，遂與之一證，曰即此是安心竟，豈更有許多道理法門，為人解釋乎?此是世尊開口點明第一義谛，為大眾特示一清淨眼目，而全經精義，齊備之矣。所以須菩提雲“唯然”，表自己已深明此旨矣。但大眾尚難深悟，願樂欲聞，請佛再伸說之也。下文遂盡量宣說此旨。 世間一切事業，必具資糧而可成辦。今欲成就無上菩提，又豈可無資糧者。佛子之資糧，不必向外取求，自性本有具足資糧，在如何善用之耳。眾生本不曾缺少成佛本錢，只是不懂用法。今言“受持”者，即依佛所說而自運用之也。先信佛所說，深信不疑，次受其教，通達義理而守之，是為“奉”。於是依教而行，持之以恆，雖經種種魔難，永不退轉於“信受奉行”四字，終必有大成就之一日。此是沒本錢的無盡藏資糧，自非有極大福德人，不敢信受，亦不肯信受者也。如是受持功德，又豈可量哉? 成佛資糧，處處都是，人之不信又奈何!茲略說一二如下： 一、須深信眾生與佛，其性無二，以不覺故，遂名眾生。而不覺的總因，在取相顛倒，迷卻本來面目，外被境奪，內被法縛，終日四相生滅，在七浪中翻騰，且明知其生死而故蹈之。此緣夙世積習，左右困住，解脫無力。如有資糧而不知其用，終為窮子。故有志者，亟當猛省回頭，求個出路，自信我既與佛不二，則成佛是我本分事，何可自暴自棄，為甘心墮落之闡提乎? 二、須深信我既具足無明煩惱與種種夙業塵勞，則當怖苦發心，力求脫離。倘無諸苦警惕者，即不肯發心矣。是諸無明煩惱夙業苦厄者，乃我今日成佛之資糧也。譬如病人，不因痛楚便不知求醫，不因感覺死患之可怖，便不肯著急以求醫也。 三、須深信生死無明習氣塵勞等，非有實體，皆屬心中幻起的緣影。有如昨夢，夢醒了，了不可得，及至修行，聞佛所說，知有清淨菩提、涅槃等名相，又以夙習故，遂捨彼取此，轉認為實與之相對，不知同一幻妄。然若告以幻妄，則又起恐怖，復執我相，以為一無著落，屬渺茫空無，不知要了生死，必先見性。見性一法，至簡至捷，以被生死無明所蒙，為有心故，所以不見。如一切放下，打開蒙蔽，為無心故，所以能見，言清淨涅槃者，系法上的過程，及至見性，則知性分中原無生死與涅槃，不過一假名，而立此相對二見者，仍是我之夙習。若真見性者，即不分善分惡一體性空而無惑矣。 四、須深深參究，今之能立生死，能起無明，能攀緣妄相，起諸妄心者，果是何物?今之能忏悔，能證覺相，能見菩提，能成究竟涅槃，能了脫生死者，又是何物?但說似一物即不是，以物必有形，此無形也。說不似則又是個什麼?所謂恆沙妙用，皆由此中出。是不可以智知，不可以識識，非眼可見，非理可會，卻自有個非幻不滅者，俨然常存，而千聖所不識者也。故須把所有生死涅槃，無明菩提，種種幻名幻相幻見，一齊打淨，然後於中見那無相的實相，而得永永安住矣。此在修行後，一旦忽然觌面相逢自非親證者不知，其實時時在眼前而何不見，則心不痛切，機不靈敏，要亦有時節因緣也。 五、須知用功必須巧勁。若在習氣業障上，硬去對治，必愈趨愈遠，要且暫時放開不管，專在一念未動前，看那個本能的性體究是怎樣?真正見到之後，那無明習氣等等還有個立腳處麼?設有一念偏重者，不問世法佛法，盡屬生死，不論正見邪見，同屬顛倒。但日常應付萬機依舊分別，按部就班，了了分明。惟能刻刻照顧本來，此資糧之自在取用無竭矣。上來五條略言受持資糧法，未能盡其萬一也。菩薩以度眾生為成佛資糧，故無著菩薩《金剛經論》判此為資糧分，由凡夫至佛地只是意境上的變易，惟心中蕩然無著，清淨圓明，斯名諸佛。經雲“離一切諸相即名諸佛”，以立相即立我，立我則我、人四相隨立，粗分為四相，細分為四見，而見之最難破者，為功德見。今者度盡九法界眾生，一體成佛，而不見有能度之我，與所度之眾生，真到心空及第矣。如是廣大功德尚不以為勝，何況平居人事上之細故，有不肯捨棄而必多爭以自苦乎?此是破相見性的總法，然則人事上一切一切皆我練功夫處，無一處不是資糧矣。又於逆意事前來，或冤怨來會，我即取以練心，自然無明化除，冤親平等矣。梁武帝自以度僧建寺為功德，而初祖不許，非謂其毫無功德也，為欲破其功德見，能所雙空，四相齊泯，為真無上功德耳。 佛度眾生只先令心量放大，將執住心自然化除，特引四維上下虛空之廣大以喻性空為無量福德，欲人證入無住時的境界與果位。所謂“福德”者，是指福德性，論體則清淨湛寂，論用則自在圓融，說一布施代表一切一切，凡起心動念，四威儀中，對於根塵緣起之諸法、諸相一概不住，不住色，亦不住空，不廢一切人事，不住一切法相，於心行處，應無所住。六祖所謂“見聞常寂寂蕩蕩心無著”是也。僅此一法，更無別法，爾諸菩薩，“但應如我所教住”，言可安住於菩提位矣。此分極言降心法，但以無住為本。須知本來無所住，如虛空中本無物可著，世人枉住塵勞，幻起諸見，昔有幻心、幻相、幻法、幻苦、幻生死，今有幻修、幻證、幻名稱、幻涅槃，不知一切皆幻，獨有一非幻的不生不滅、常恆不變如來藏性，永永存在。今如一切無住，則光明自然顯露。本相無大小之見，功德無多寡之分，盡法界眾生，“我皆令入無余涅槃”尚視若無睹，明知彼此同屬性空，事雖不無，體實不有，故曰“實無眾生得滅度者”。蓋眾生本體是佛，但引之自覺自悟而已，不可居功自喜，若一有能度之我，便立我相，有所度之眾生，即有人相，由我人互執以相成者，即有眾生相，此見執持不捨，如壽命，即有壽者相，無始以來，人事紛纭，總不離四相作祟。此眾生六道世界之起因也。今當以度生為降心資糧，以無四相為度生資糧，更以無住為破四相資糧，言無住則一切破矣，一切解脫矣。言無住為本者，此無住即是根本法，由初發心以至成佛，八萬四千細行，總不離此一訣。即修至大徹大悟後，正好上路用功，痛除習氣，尤要念念凜覺，刻刻不忘。此牧牛總訣，趙州四十年不雜用心，只用此無住心耳。 《金剛般若》系世尊為諸菩薩說法，所以上言“菩薩應如是降伏其心”，又雲“若有四相，即非菩薩”，至此又雲“菩薩，但應如所教住”，以菩薩為人天師表，若有所作，即自性不明，將何以為人乎?佛說至此，《金剛經》精義已盡為全經之總持，可再本此者而宣示其法要。 佛法根本下手處，在先明心要，必悟見本性，親見實相，然後可以啟發無住功行。而欲顯明法身者，必先破一切相。破相者，非棄相也，乃就相而不取為實，以現有則非虛，以性空則非實，雖有而屬緣生，無自性故，遂言虛妄。即如來之身相，亦屬幻而非實，佛從忉利天回，大眾出迎，有蓮華色比丘尼，以神力變作轉輪聖王，居大僧前見佛，世尊才見即诃，汝何得越大僧見吾，汝雖見我色身，且不見我法身，須菩提雖未來迎，在巖中宴坐，卻見吾法身雲。悟此，則知不可以身相得見如來之法身矣，以法身即如來也。眾生習於幻想，忘卻實相。“若見諸相非相，即見如來”。言眼見諸相，鹹非真實之相，則於非相處自然慧見如來之實相也。上“見”字，含有破相諸義，尚可言說，有證思谛觀之妙。下“見”字，則直下見到本性，無可言說，有徹了頓悟之境，所謂冷暖自知之耳。此二“見”字，意境大不相同。昔有頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃， 了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。法身無相，而於一切處皆可表顯，無著菩薩所謂欲得言說法身是也。
上一篇：南懷瑾：“打坐”的好處
|