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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大寶法王：業力能否改變取決於我們自己
噶瑪(karma)是梵文的音，意思是“業”，從造業方面來說有分身、口、意三個部分，從果上面來說，有善業、惡業、無記業三種。從時間方面來說，有造作行為前的動機我們稱做“思業”，以及由思業而發動的身、語等行為叫做“思己業”。 比如說：我現在透過很多表情在說話，這個說話的當下就是在造作語業，而手勢就是在造作身業。因此，善業、惡業都取決於自己。 假如我的念頭是清淨的、尊敬的、慈愛他人的話，即會成為善業。假如動機是我慢的、嫉妒的、對他人帶著惡念的話，即會成為惡業。因此，所謂的業，並非只是前世所造作的，而是每一個當下都在造作。 當談到業的時候，有些人會感到有一些疑問，雖然佛教裡沒有談到有一個造物主，但是會說一切都是依靠業而產生，這種說法不就跟有一個造物主的觀點一樣嗎? 這兩者是不一樣的，因為當我們談到一個造物主的話，是由他所控制，我們是完全沒有自主權的。但是我們說到業的時候，並不完全都受到業的控制，我們還是能夠改變它，始終我們是有能力改變業力的某些部分的，所以造物主和業的觀點是不同的。 因此業力是能夠改變的。舉個例子來說，就好像我們出國時，首先到了機場，買了機票，這時我們還能決定到底要不要上飛機。然後check in了…一直走進去，登上樓梯，在這之前我們也還能決定要不要飛。甚至上了飛機，坐到位子上，在門還沒關上之前，我們也都還有能力決定要不要出來。但如果門關上了，飛機起飛了，那就飛了。總之，業力能否改變是取決於我們，而不是業力本身。 尤其這個時代，思想的力量變的更大，所以業力會成熟地更快;現在想現在就成熟。例如一個歌星演唱的時候，若是具備了善心、喜樂心的話，他能在一剎那間讓上千萬的觀眾，變成是他的朋友一般，這是很不可思議的，陌生人在剎那間就變成熟人了。 隨時我們都在造業。所謂的一生，不是說幾年是一生，也不是說幾天是一生，可以說每一分鐘就是一生，而當下所做的每件事，就是一生的大事。所以我們要很謹慎，如果認為只是小事而輕忽的話，會讓我們一生都不快樂的。 舉個例子來說，有一天早上，有一對夫妻突然起了爭執，但是就是幾句話，讓他們一天都不開心。上班時，工作不順利;開車時，也無法專心開車，橫沖直撞，總是不開心。最後吵翻了，甚至上了法庭，也離婚了。整個痛苦的情況，其實最開始的因是什麼呢?只是那天早上短短幾分鐘的短短幾句話而起;可以說小小的原因就改變了他們的一生。 從我們生活的經驗來看，事實上百分之七、八十的命運是掌握在自己手裡的，百分之二、三十才是取決於運氣。對於一個相信因果的人來說，無論外在有沒有一個救怙主，他自己也能保護自己，自己就能成為自己的救怙。 這裡有一個故事，是我的故事，有一次一個寺院請我去，在安排我住宿的房間裡，放著不少東西，我想這個房間是准備給我的，所以想看看房間裡的東西應該無所謂，就在各種東西裡面，發現了一片光碟是新的，就拿起光碟想要帶回去看看。那時我身旁沒有什麼人，也相信應該沒有監視器，我在房裡自由的一邊轉著一邊問自己：“你一定需要看嗎?以後就沒有機會了嗎?然後就覺得，噢，不應該拿的。”由於自己想要做個誠實的人，於是就將光碟放回了抽屜，並說了聲：“對不起，再見!”就將光碟放回了原處，沒有拿了。雖然這是一個小小的事件，卻也沒有辜負了自己的未來。 就像這個故事，如果我們相信因果的話，會有不一樣的思考。佛陀也說：“自己是自己的救怙，一切掌握在自己手中。”
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