首頁 ：法師開示

萬行大和尚：大徹大悟的人是什麼樣子的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大徹大悟的人就是一位徹底平凡的人，正是因為平凡，才使其成為一位神秘莫測的人。平凡的人拋棄了所有不 平凡的抱負，完全滿足於現狀，享受現有的生活;他沒有什麼想達成，做任何事都沒有動機，生活中的點點滴滴對於他來講，都是一種享受;他直接 進入生活，面對生活，不加分別地生活，他不想知道何謂生活，只會去經驗生活，讓生活充滿他，他完全和生活同一體。 　　聖人就像太陽一樣，不會在意人們對他是好是壞，有人說他好，也必然會有人罵他壞，有人需要他，也有人不需要他，然而聖人並不會因為人們對他的贊歎或譴責，而改變自己的軌道。 　　得道的人可以“一”中解無量，無量中解“一”，入一法中解眾多法，眾多法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，萬事萬物皆是佛，皆是法，平等無二。 　　沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培植起來的，眾生是土壤，明師是大樹，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹，大樹的葉子和果子最後又落在土壤上。眾生的福報是從供養明師中得來的。 　　成道的人融入了整體之中，“我執”的空間消失了，他所做的一切都是處在整體之中，他沒有得的感覺，也沒有失的感覺，生死的空間早已不復存在;他雖說是活在當下，但是心中連當下的概念也不存在;他也會努力，也會發火，也會罵人，但這些又都不存留在他心裡。 　　開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，他所做的一切都是隨緣。他證得了無分別智，他沒有朋友也沒有敵人，在他眼裡沒有一個是眾生，個個都是佛。一個超越自我的人，進入道裡面的人，哪裡還會有善惡、美丑、好歹之分呢?他不會再造業障，也不會再消業障，他所做的一切，既合人道，也合天道。 　　對於悟道者而言，愛和恨的心都已消失，他不會愛某個人，也不會恨某個人，然而你若來到他跟前，卻能感受到一種深深的愛散發著，那是一種單純的品質在散發，你想他是什麼，他就是什麼，依你的根基而感受，而起反應。悟道者始終是一種單純的存在，對他恨不值得，對他愛更不值得;但是你若想要愛，那麼，他就是全部愛的化身;想要智慧，他就是全部的智慧…… 　　成道以後的身體和以前還是一樣的存在，而內在卻已徹底變了，我還是我，但又不再是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我——無量劫以前就有的我。因為現在的我(頭腦)——心意識死了，無量劫以前的本我不得不出現。 　　不要認為修行人修到最後像根木頭一樣，什麼也不知。在修行的某個階段固然像根木頭，由於頭腦不再向外追逐，這股力量返回來，逐漸進入了內在的核心，完成了這個過程後，所有的力量、所有的技巧都變成了覺知，天空中飛過的一只小鳥，猶如在你的心頭飛過，別人在地上行走，猶如踩在你的心頭上。 　　當然，這是一種令人難受的境界，你太敏感了，太容易受到影響了。從另一面講，此時的佛菩薩、天堂地獄都和你在一起，和你同一體，你已到了家，再也沒有什麼事可讓你做了，你的整個旅程已經完成，你的整個結果就是一個覺知——時時刻刻地覺知，夢和非夢都成了覺知。過去的一切，在你覺知的狀態下都連接上了，都記憶起了。所有的方法都是一個提醒，提醒你內在的覺知，變成了覺知以後，也就不需要方法了，過去的方法只對後來者有用。 　　明師什麼也不會做，只會喚醒你的“睡眠”;然而由於你頭腦的習慣勢力，明師把你叫醒以後，你還不願“起床”，仍然賴在床上，頃刻間又開始做你的夢。什麼時候頭腦被明師打死了，覺知才會立即穩固。它不需要時間，瞬間的工夫就可完成，也許努力十年就是為了那一瞬間。明師只是掌握了如何切斷你的頭腦——心意識的方法，讓你能立即與內在的覺知連接上，讓你變成覺知;如果錯過了這個瞬間，也許一年、十年，甚至好幾世才會出現下一個瞬間;一旦達成一次瞬間，你將變成永恆的覺知——瞬間足以鑄就永恆。 　　人類的痛苦幾乎大半都是來自於比較，將自己和周圍的人與事物比較。倘若能夠進入內在，使靈性開花，那麼也就不會再比較了。諸佛菩薩能夠深入禅定，從而喜悅，寧靜，滿足，博愛，就是因為內在的靈性之花開放了。 　　得道的人不需要借助外界的任何事物，自己也一樣活得很充實;他不僅能和自己為伴，也能和萬物為伴;他外表看上去是孤獨的，而內在實是與萬物同一體;他沒有任何欲望，能承受別人給他的是是非非;他從不顯示自己，也從不認為自己很重要;他從不努力奮斗，像個無用的人，像個軟骨頭，沒有原則，沒有立場，跟他合作一定會氣死你，但他從不會氣你;他只能做聖人，而聖人這個頭銜還是別人給他的雅稱。千萬不要把他歸入任何一類型的人中，否則你定會失望。 　　佛菩薩無所不在，沒有來去之說，只是眾生沒有調好自己的“頻道”，接收不到信息，所以不能和佛菩薩溝通。悟道的明師正是懂得了架設頻道的技巧。雖然眾生皆有佛性，若沒有明師的指導，終究不會悟道。一旦掌握了頻道的密碼和技巧，即刻能與佛菩薩溝通。 　　開悟的人若沒有感情，又如何了解眾生的感情，又如何幫助眾生呢?生在人間就有人的特性，但又超越了人的特性，猶如水中的蓮花，生在水中，但又超出水面。 　　明師總是最難當的。來到明師面前的每一位信徒都抱有一種成見：“我心中的明師肯定是這樣、這樣的，只有這樣才是我心目中的明師，否則就不是明師。”來者都是根據自己的需要和想象在塑造明師，沒有給明師一點自由，本來是向明師學習的，反而變成了教導明師。如果你來到明師面前，不放棄以前所有的成見，那麼你什麼也學不到。 　　你能把自己交付給明師多少，你便能從明師那裡得到多少。交付並不意味著你交給明師什麼東西，而是要對明師信任和敞開，惟有把你所有的成見空掉以後，明師的力量才能進入。來到明師面前就要學會死亡，讓過去所有的思想概念全部死掉，明師所能教你的，也就是如何讓頭腦——心意識死掉，惟有這個復雜的頭腦死掉以後，那個一塵未染的、亮晶晶的本來面目才會出現，否則，就被你復雜的頭腦給掩蓋住了。 　　由於我們輪回了太多世，頭腦裡面收錄的生生世世的習氣太多，把那個亮晶晶的東西給掩蓋住了。那個亮晶晶的東西縱然被掩蓋得很深，它始終不會變質，一旦你把過去的概念拋棄了，接受當下，本來面目也就出現了。 　　懷疑別人，就是在收集別人的垃圾;信任別人，就是在給別人套枷鎖。對於一個得道的人來講，早已超越了這二分性，既不懷疑，也不信任，而是實話實說，以真實的面目在表達一切。惟有模糊的頭腦才會留在二分性上：懷疑和信任、罪過和功德、成功和失敗……超越的頭腦——心意識，就是一個清晰透明的頭腦，也即無分別的頭腦——一面透明的鏡子，萬事萬物在鏡子面前都還原了他本來的面目。 　　凡是會發生的，也該發生，但是發生歸發生，不應該用頭腦來給發生的事情套上某種概念——是與非、善與惡。對發生的事情，既不應分別，也不應判斷，而應該依它本然的樣子接受它，它有自己的屬性，人為的造作會使它失去自然的美。之所以給它套上某種概念，是因為你有動機，有目的。面對腳下的泥土，誰會說它是好或是壞呢?那是因為我們對土地沒有動機和目的啊!概念是人類欲望的投射，把欲望投射到事物上，它也就變了形，分了類。記住：聖人是一面鏡子，鏡子沒有分別，沒有目的，沒有欲望的投射，所以在它面前永遠能還給你本來面目。 　　上師只是一根手指，順著手指的方向你就可以看見明月;但你千萬別模仿上師，模仿上師會讓你忘記自己內在的佛性，你只需相信上師，就能達到自己的目標。 　　上乘技藝不是通過模仿可以得到的，只有膚淺的表像才可以模仿得到，而內在的靈性，惟有完全成為自己以後才會開花。模仿意味著把自己劃分得七零八散。不模仿上師，並非不相信上師。實際上每一個開悟的人都有一個別於他人的方法，沒有兩個開悟的人是采用同一種方法的。在起步的時候，芸芸眾生可以采用同一個方法;越往內在深入，越產生分歧，越需要有自己獨特的方法;進入內在的核心以後，又是采用同一個方法——沒有方法。 　　前幾步可以給你方法修，最後的那一步則是無法為法，無門為門。所以修行的整個過程是：有方法——沒方法——又有方法——又沒方法。上師的思想只有一個——他達成的，也希望你達成，而他使用的手法則是千奇百怪。但你不要認為上師奇怪，因為你開悟的因緣適合這個奇怪的方法，只有在你覺得奇怪的情況下，這個奇怪的方法才有效。當你明白時，也即你開悟時，也即你奇怪不奇怪時，也即無法時。 　　愛明師就是愛道，明師就是道的化身。明師雖然有肉身的存在，但他振動的頻率和道是一樣的，接近他，你內在的振動也會改變。明師的一根頭發，乃至他用過的一切，都具有和他一樣的振動力。如果你很敏感，感受性很強的話，靠近明師，你完全可以感受到他的振動力穿透了你，你也和明師具有了同樣的振動力。成道的力量如同疾病一樣，具有傳染性，感冒會傳染，肝炎會傳染，成道的力量同樣也會傳染。 　　明師成了海洋，什麼都不需要，什麼都能容納，物質的、靈性的都能給，你敞開多少就能接收到多少，即便你不打開窗戶，陽光也能照耀你的房屋，春風依然拂過你的窗前。母親只能給你物質，不能給你靈性;母親使你身體健康，明師使你靈性成長;母親給的是大樹，明師給的是花果。見明師一眼，就能使你沉睡已久的靈性力量蘇醒;經明師灌頂後，過去世的業障永遠消失，當下解脫，再造的新業由你自己承擔。 　　是是非非無定論，也不能定論。人類往往總是用先入為主的概念去評價一切。如果先學了佛教，便無法接受基督教的思想，反之，又無法接受佛教的思想，甚至互相攻擊。每一種宗教，都有自己特定的定義和固定的概念，凡是不符合自己理念的，往往被視為外道。門戶之見，約定俗成，決定了彼此格格不入。 　　而對於一個大徹大悟的人來講，一切言論皆是方便假說，無非都是為了使眾生進入內在的核心。法尚應捨，何況非法(沒有語言)?如果說明師狂妄自大的話，那麼今天的明師，哪一個也沒大過釋佛、耶稣。悉達多一出生便口出狂言：“天上天下惟我獨尊。”耶稣也說：“我和天父是同一體的，我就是真理，我就是道路。”明師並非自大，而是實話實說。真理就是真理，真理是不能用謙虛或自大來衡量的，真理必須依它本然的樣子被表達出來，必須依它本然的樣子存在。對於一個常人來講，謙虛和自大是同一種心態，都是“我執”的表現，是同一種能量的正負極。 　　小智慧的人善搞“陰謀”，大智慧的人善搞“陽謀”，開悟的聖人總是以他本然的樣子出現。陰謀陽謀與謙虛自大皆屬同一性質，皆是“我執”的再現，當“我執”消失的時候，明師所說的一切都是在陳述一個事實，既不是自大，也不是謙虛，而是把那個東西原原本本地表述出來。佛陀與耶稣都是實話實說者。 　　你前世縱然做過觀音菩薩和六祖惠能，但今生畢竟是你，和前世、來世都沒有關系，只要把今生過好，把今生的事情做好就行了，何必要印證“我”是誰轉世呢?這個印證者又憑什麼來印證你呢? 　　聖人是從不發願的，發願的人都是在因地。今生發願所求的，來世未必還喜歡，所以許多人抱怨發生在自己身上的種種事情，那是因為你前世發了願，今生才滿你的願，不是嗎?你可以看到身邊許多人都在燒香求鬼：“給我鬼通，給我……”今生不能滿你的願，來世一定滿你的願——鬼怪附體! 　　現在的一切，如疾病、災難等等，都是過去遺留下來的，要想未來沒有，除非現在消除掉。未來的生活方式，完全由今生的自己決定。 　　輪回也都是自願的，因為太留戀紅塵嘛，明師也沒辦法帶你進入天堂，只有經過輪回時你的願滿了，才願意返回天堂。 　　所謂的“業障”就是自己以往太多的習氣留下的結果，或者願望太多，也會留下業障。沒有業障，也就沒有理由返回人間。明師下凡，也需要借助眾生的業障才能留在人間。眾生正是因為有業障未消除完，才輪回。 　　輪回是因為找不到解脫之門，還被無始以來的業習所包圍，所以才在這間屋裡來來回回，一旦經明師指點，就找到了大門，於是就解脫了，而且自己也可以當明師。 　　只要有願望就必然有輪回。輪回和下凡有本質上的區別。輪回是不能做主，隨著業力的牽引而輪轉;下凡則可以做主，清醒地扮演自己的角色。對於一個大開悟的人來說，輪回和下凡是沒有區別的，都是借助這一生命階段，做人生游戲。因為開悟的人，其思想概念已經徹底轉變，他既沒認為自己在做什麼，也沒認為自己不做什麼，既不認為自己存在，也不認為自己不存在，一切都是自然而然。 　　無論你做什麼事情，最後懲罰你的都是你自己。不信，你等著瞧，很快你就會懲罰自己了，除非你開悟，因為只有開悟的人，才會真正地愛自己，愛他人，愛種種的事物，不受因果的譴責。 　　心態就像一個多功能的磁鐵，你想什麼就吸引什麼，甚至一個念頭就形成願力，將來則必有願果。來此世間，一是來還願，二是來收獲前世的願果。 　　祈禱佛，實際上也包含了祈禱自己，因為佛不是孤立的，是和眾生同體的，整個宇宙都是一體的。一人修行，眾生皆受益;一人做壞事，會影響整個宇宙。當一個個體死亡時，除了他的業力和習氣不能融入宇宙的整體之外，其余的都會自動融入，剩余的業力將會尋找適合它的頻率，這個頻率惟有塵世間才有，於是也就產生了輪回。
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