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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：什麼是佛菩薩救度眾生的核心秘密？
《普門品》中，無盡意菩薩的第二個問題：“雲何而為眾生說法?”也就是，觀世音菩薩是怎麼為眾生說法的呢?隨後佛陀宣講三十二應身的部分作為回答。為了能讓大家更直觀的理解三十二應身的內容，會和《耳根圓通》提到的三十二應身每句一一對應，希望能方便各位理解。 如果想理解某菩薩的核心秘密是什麼，必然要問他是以什麼方式救度眾生的，也就是他救度眾生的手段方法是什麼，這個內容是成就菩薩的核心秘密，也是菩薩成長的動力所在。所以我們讀經，如果讀不到這個內容，就有點對大乘不那麼了解。地藏菩薩是怎麼救度眾生的?觀世音菩薩又是怎麼救度眾生的? 《地藏經》和《普門品》說得非常清晰。《地藏經》共有十三品，可能我們稍有迷惑，不容易找到;但是《普門品》全文很短，如果還找不到，就有點實在是沒摸著門了。而《普門品》裡以很大一塊內容在不斷的重復著菩薩救度眾生的手段方法，這個方法就兩個字——說法。 1.如果眾生還在輪回裡，這個救度就不是一個徹底的救度，佛菩薩救度眾生出輪回的唯一不變的手段方法，就是為眾生說法。 觀世音菩薩救度眾生的手段方法是說法，那麼前文提到的解救諸苦諸難諸厄，這只是在我們危難之際幫一把拉一下，這種救度也是救度，只是更多陷在世間層面，世間層面的救度終是有漏的。亦如我過去說，如果眾生還在輪回裡，這個救度就不是一個徹底的救度。過去問過大家一個問題：為什麼《地藏經》裡地藏菩薩救度眾生的數量有三個不同的數字?佛陀說的是最大的，觀音看到的是次之的，而地藏菩薩自訴的數字是最小的?因為佛是站在三乘合一的高度來看的，就算幫助眾生獲得一點點的利益、避免了短暫的痛苦，也算地藏菩薩救度眾生;觀世音菩薩看的是地藏菩薩救度眾生到達了各獲果證的位面，在觀音菩薩看來把眾生帶到出輪回後，這才勉強算是救度了;而這對地藏菩薩而言不是他的目標，他的目標是一切眾生都成佛，所以達到各悟本性、回歸本體的高度，才勉強符合了地藏菩薩的標准。 他自訴的數字自然一定是最小的，因為他執的救度標准是最高的，並非是因為他謙虛。如果在救度標准一致的前提下，地藏菩薩說的數字小於其他佛菩薩，數字不同，那麼肯定有人在撒謊;如果沒有人在撒謊，數字不同，絕對不是因為要表現地藏菩薩的謙虛：我少說一點，我不說那麼多!希望各位明白這個意思。不管是哪一組數字都是非常大的，那麼他是怎麼實現的這個救度效果?他到底是用什麼樣的手段真實的達到了救度眾生的目的?答案還是這兩個字——說法! 隨後的三十二應身，就算我們看不懂什麼是毗沙門身等等，“而為說法”這四個字最少重復了三十二遍，在《普門品》出現頻率最高的就是“而為說法”這四個字，比“觀世音菩薩”聖號出現的頻率還要高很多。所以就算沒看懂別的，如此高密度出現的四個字各位當知道，這是佛陀慈悲了，擔心我們看不懂所以一再的重復重復再重復;可就算這樣，因為我們的心念不同，學佛的目的不同，還是把“而為說法”放到了可有可無的角落裡。 換而言之，一切諸佛菩薩救度眾生的唯一不變的手段方法就是說法，一切諸佛菩薩成長的動力也是為眾生說法，只是說法的細節不同。如地藏菩薩說法的細節方向是講因果，如是因則如是果，你如果知道這樣做的結果是不好的，就要避免再造作如此的業因，從而洗心革面斷惡修善，這是地藏菩薩講法的慣用的模式。觀世音菩薩說法的模式就有差別了，在《普門品》裡鮮有提及，輔以《耳根圓通》我們馬上就看得明白，當某某“境界現圓”，也就是當修行某個什麼境界快圓滿了、快要證悟了、就卡在那個瓶頸了，觀世音菩薩顯示對應的身相，為他宣講對應的法義，從而幫助他從當下的境界解脫出來。 所以我們是否現圓了?是否我們卡在某個瓶頸無法突破了?如果我們想聆聽菩薩的說法，就要敦促自己精進修持，到達那個現圓的狀態，菩薩為我講法的機緣才算開啟。所以各位就知道，聞聲救苦這不是菩薩的主要工作，也不是菩薩的工作重心，重心是在觀察眾生機緣，如果機緣成熟圓滿了，要為其宣講對應的法，幫助他解脫對應的境界。 2.真正究竟的救度一定是通過說法，幫助眾生明白道理，從而自證自悟、自作自收。 《金剛經》中有一句非常神奇的話，“佛沒有度眾生!”如果有人說佛度眾生這也是謗佛了，為什麼佛沒有度眾生呢?是因為佛是指路者，真正走路的人還是眾生自己，所以解脫的路不是佛替眾生走的，怎麼能說佛度了眾生?同樣的道理，佛沒有度一個眾生，所有得度的眾生都是聞法後自度的。這就像走路一樣，有人指路，我們才能直取捷徑，才能以最小的代價，最少的付出，最快的獲得，最大限度的受益，這就是學佛的意義所在。 亦如過去舉過這樣一個例子：佛陀就像是這個游戲通關者，他通關後寫下了通關秘笈。而我們在游戲裡跌跌撞撞頭破血流的，如果想少受傷要看通關秘笈;如果想快速的通關，就更應該落實通關秘笈的內容;而看到了就呵呵一笑，放一邊了，這就是腦袋還沒撞夠牆，等牆撞的夠多了，腦袋不想撞了，就知道要學習不撞牆了。如果你想通關這個游戲就必須要學習此游戲的通關者的經驗，在出輪回的層面，唯有佛教是唯一路徑，所以如果想出輪回，學習佛法就對了;如果想出輪回學的不是佛法，這就像在玩此款游戲，卻在研讀彼款游戲的秘笈一樣，這種驢唇不對馬嘴的做法，自然不可能因為我學習了就獲得真實的幫助。所以佛作為過來人，給我們講了眾多的經驗之談，我們卻把這些當成了膜拜的對象，上香供養，不肯看一眼、思維一下、學習模仿一丟丟，這就沒理解佛陀說法的意義。 3.如果你學的是大乘佛法，說法是必須的!如果我們吝惜說法，不願同他人分享佛法，退失菩薩心、願、行，就只是時間早晚的事情。 說法是所有佛菩薩都在用的救度眾生的手段，那麼我們如果學佛是否也要學習說法呢?或許這個話題略微沉重，因為學佛者眾，求人天福報者眾;求解脫生死者少;求契入大乘修行的更少，所以這個話題自然是受眾面積會更小的。姑且不管各位在哪裡隨著什麼學佛，到幻海迷局了，我會直言不諱的告訴各位：如果你學的是大乘佛法，說法是必須的!過去我們做個《九字讀經練習》其中涉及到一段《大寶積經》的內容，附錄過來各位看一下。 【復次富樓那。菩薩得聞如是等經。不能深心教化他人。其心退沒但樂獨行。悭吝惜法心不欲說。不能以法廣攝人眾。以是不善根因緣故失智慧念。失智慧念已。不共他人讀誦經法。不能以法與他共同。是人轉身。失菩薩心忘菩薩念。】《大寶積經》卷第七十七，不退品第三。 這段經文說到三個次第：一、聽聞到甚深的法理了，不樂意和人分享，不想去說，這就已經造作下不善根了;二、以此不善根就會失去求索智慧的願念;三、於是就更不和人接觸，不去分享，這個結果就是轉身就失去作菩薩心，忘卻行菩薩道的念頭，那麼他就從菩薩界徹底的出去了。 我們說大乘大乘大乘，殊勝在哪裡?大乘的起步就是菩薩位，而如果我們吝惜說法，不願同他人分享佛法，這已經是大乘人的不善根了，這就已經給自己種下了種種不善的根源了，退失菩薩心、願、行，就只是時間早晚的事情。既然已經退失菩薩的心願行(失去三不推轉的保障)，所學所修又怎麼可能是大乘呢?所以大乘不是由所修的法門境界決定的，而是由我們執持了大乘的心願，從而真正的契合大乘的精髓，獲得大乘的利樂，實現大乘的修行結果。 大乘的行為中最有代表性的就是說法，但說法也不是隨便什麼人都能說的，古時候很嚴格的，要證悟到四果阿羅漢才能登坐說法;但是現在進入末法一千多年了，別說找阿羅漢了，就是找一果入流阿羅漢都難如登天，那麼大家都不說了，因為自己沒達到，佛法就瞬間滅盡了。所以說法的人是接續如來家業的人，是紹隆佛種了。《金剛經》裡有“荷擔如來”一詞，你肯和大家說哪怕四句偈，你都是荷擔如來家業的人了，可見佛陀是多麼期盼有人能領會其意圖。 但是依然要說，這個說法真的很難，尤其是實修一路更難，因為在實修的微細境界裡差一毫厘，結果就可能天地之別。所以講實修需要足夠的證量，如果你的證量不夠高，你就不可能帶人走到更高的境界中去，這是不可能的事情;如果你的證量有錯，你不可能帶人走到正確中。這就把講法者的資質固定的死死的，就算沒有人要求你必須達到什麼境界，因為這個工作就需要這樣的基礎條件，沒有金剛鑽攬不得這個瓷器活。 但大乘淨土往生一路的出現完全打破了這個局面，極樂淨土往生的方法標准就那麼幾個字，這玩意你要是理解錯了，那也是沒誰了。如果往生極樂的標准那麼幾個字你能准確的抓住，只要你抓住不講丟，就沒跑偏。信願持名就這四個字只要不講丟，這個說法就可以做下去，因為沒跑偏啊，因為沒講錯啊，你講的對啊，那你擔心什麼?淨土又不需要證量，不需要去觀察對方在什麼境界，不需要去管對方是什麼企圖，也不需要去分析對方的心念在什麼地方有執著。信不信?願不願?持名能不能做好?如此標准的說法，還能說錯?那就真的不知所已了! 淨土的出現，對末法時期走大乘路的學佛人來說，無疑是真正的給了一條金光大道，大大的降低了講法的難度，同時和拉低了講法者的硬性門檻，准入標准很低，你想做就可以做，只要淨土的精髓不丟就萬事大吉;這是其他時期完全不可能的，你沒有足夠的修為證量，你敢和誰說什麼法? 4.諸供養中，法供養最!真正的發菩提心救度眾生、落實菩提行及住持正法護持正教，都要依賴講法落在說法。 既然大乘學佛人要學習分享佛法，不分享轉身丟菩薩心、菩薩念、丟智慧念、種了不善根，那麼分享又是一個什麼概念?一切諸佛菩薩都以講法利樂眾生、救度眾生、救護眾生、加被眾生，我們學習佛法卻不肯分享佛法，說自己是學佛人這有點搞笑了，對不對?有點沒學對，對不對?說自己是學大乘佛法的，卻不肯分享佛法，這也是自己打臉了，對不對?之前和大家說到：諸供養中，法供養最!那麼法供養分三個部分：一是發菩提心;二是救度眾生;三是住持正法。這三個做到任何一個，都是大善巧方便供養一切諸佛。(見《實相般若波羅蜜經》) 所有供養中最好、最上、最圓滿的就是法供養，諸佛如來也最為期盼的就是希望大眾能走到大乘的行列裡，真正的發菩提心救度眾生，而救度眾生的手段又完全的落在說法上;激發菩提心，也要落實菩提行，落實菩提還要依靠講法;於是住持正法護持正教，還要依賴講法，你不講不說怎麼護持正教?都在搞形式主義了，你來了是這一套，他來了還是這一套，都在按套路走了，大家的心都在法外飄著，這能護持正法嗎? 合三個法供養的形式為一就是說法!所以粗暴地說，說法就是法供養的核心，你想真正的隨順佛陀的教誨，如果你學大乘佛法，就必須要思維如何去說法，如何把佛法的義理方法傳遞到眾生的手上，真實的利益他，指引他!如果上不到這個層面，可以說自己是學佛的，但不應該說自己是學大乘佛法。 大乘就是以利益大眾的心念行為去學佛!怎麼利益大眾?不會、不懂、不清楚，那就要扎實地把經文讀一讀，讀到某菩薩在以什麼手段救度眾生了，就知道原來他們並非是搞了多神秘的儀式法事，不是做了一個多高深的法，登了法壇念了一個多殊勝的咒語!抱歉，根本不是這些。他們在講道理、講法義，誰聽明白了，就會隨之改變自己的心行，從而踏上真實的修正自己的路程。 如此說來，經文鋪在大地上不去解讀，也是不得其利的;讀不明白，咱們就要學習怎麼讀經。所以我一直強調讀經的重要性，自己閱讀明白經文的重要性，如果各位能自己讀明白了，就等於佛菩薩在開一對一專場法會了，如此進步自不必說。 今天的部分就到這裡，阿彌陀佛! 摘自幻海迷局新浪博客《普門品析》
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