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入法界體性經一卷

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  [第47部第20冊一卷] 第0047部~入法界體性經一卷

  隋天竺三藏阇那崛多

  入法界體性經  爾時,婆伽婆在王捨城耆阇崛山中,與大比丘眾五百人俱。爾時,文殊師利童子,於夜初分來詣佛所,到已在佛別門而立。是時,如來住於三昧。

  爾時,世尊從三昧起,見文殊師利童子住別門外,見已告言:“文殊師利,汝來!汝來!入內莫住於外。”

  爾時,文殊師利童子聞佛告已,白佛言:“善哉!世尊。”即詣佛所,到已頂禮佛足,卻住一面。

  爾時,世尊告文殊師利童子:“汝可就坐。”

  時,文殊師利童子言:“善哉!世尊,唯然受教。”向佛合掌,卻坐一面。

  於時,文殊師利童子白佛言:“世尊,今者世尊住何三昧而從起耶?”

  佛告文殊師利:“有三昧名曰寶積,然我於時行此三昧,而從彼起。”

  文殊師利復白佛言:“以何因緣,名此三昧為寶積耶?”

  佛告文殊師利:“譬如大摩尼寶,善磨瑩已安置淨處,隨彼地方,出諸珍寶不可窮盡。如是,文殊師利,我住此三昧,觀於東方,見無量阿僧祇世界現在諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀;如是南西北方、四維、上、下,如是十方無量阿僧祇世界,我皆現見,是諸如來住此三昧,為眾說法。文殊師利,我住此三昧,不見一法然非法界。文殊師利,又此三昧,名實際印。若有純直男子女人,行此印者辯才不斷。”

  文殊師利言:“世尊,我有辯才。修伽陀,我知辯才。”

  佛言:“文殊師利,汝雲何知辯才?”

  文殊師利言:“世尊,譬如彼摩尼寶不依余處,還依寶際而住。如是,世尊,一切諸法更無所住,惟依實際而住。”

  佛復告文殊師利:“汝知實際乎?”

  文殊師利言:“如是,世尊,我知實際。”

  佛言:“文殊師利,何謂實際?”

  文殊師利言:“世尊,有我所際,彼即實際;所有凡夫際,彼即實際;若業若果報,一切諸法悉是實際。世尊,若如是信者,即是實信。世尊,若顛倒信者,即是正信。若行非行,彼即正行。所以者何?正不正者,但有言說,不可得也。”

  佛言:“文殊師利,行者是何義?”

  文殊師利言:“世尊,行者是見實際義。”

  佛言:“文殊師利,修道是何義?”

  文殊師利言:“世尊,修道者思惟證義。”

  佛言:“文殊師利,汝雲何為初行男子女人說法?”

  文殊師利言:“世尊,我於彼諸善男子、善女人所,教發我見即是為其說法。世尊,我不滅貪欲諸患而為說法。所以者何?此等諸法,本性無生無滅故。世尊,若能滅實際,即能滅我見所生際。世尊,我為初行善男子、善女人,如是說法,不受佛法,不著凡夫法,於諸法不舉不捨。世尊,我為初發意男子、女人,當如是說法。”

  文殊師利言:“世尊亦為教化眾生時,雲何說法?”

  佛言:“文殊師利,我不壞色生,亦不壞色不生故說法;如是受想行識亦不壞不生故說法。文殊師利,我不壞欲嗔癡等而為說法。文殊師利,我為諸教化者,當令知不思議法。我為說法,以如是故,我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利,我無所壞諸法已,得成無上菩提;亦無有生,得成無上菩提。文殊師利,所言佛者,即是法界;於彼諸力、無畏,亦是法界。文殊師利,我不見法界有其分數。我於法界中,不見此是凡夫法、此是阿羅漢法、辟支佛法及諸佛法。其法界無有勝異,亦無壞亂。文殊師利,譬如恆河、若閻摩那、若可羅跋提河,如是等大河入於大海,其水不可別異。如是,文殊師利,如是種種名字諸法,入於法界中無有名字差別。文殊師利,譬如種種諸谷聚中不可說別;是法界中亦無別名,有此有彼,是染是淨,凡夫聖人及諸佛法,如是名字不可示現,如是法界如我今說,如是法界無違逆如是信樂。何以故?文殊師利,其逆順界、法界無二相故,無來無去,不可見故,無其起處。”

  佛說如是法已,文殊師利復白佛言:“世尊,我亦不見法界向惡道,亦不見向人天道,亦不向涅槃。”

  佛復告文殊師利:“若有人來問汝,雲何現在有於六道?如是問者,汝雲何答?”

  文殊師利言:“世尊,如是問者,我當解說。世尊,譬如有人睡眠作夢,或見地獄道,或見畜生道,或見閻摩羅人,或見阿修羅身,或見天處,或見人等。世尊,彼人所見夢事,諸道各各別異。又人問者,隨意而說,然實無彼諸眾生等。如是,世尊,我雖說諸道各別,然其法界實無差別。世尊,如彼問者,我當為其如實解說,彼此無故。世尊,若行聲聞乘取涅槃者,不可為說實義。世尊,彼等即今現在,亦不可為其分別,但說名字。何以故?取法界邊際故。世尊,譬如大海有七種寶,若珂玉珊瑚金銀生色等,可以相別,此是其寶。於法界中,不可知其別異之相。何以故?世尊,法界不生不滅,其法界無染無淨,其法界無濁無亂,其法界中無可滅者,亦無生者。”

  爾時,世尊知而故問文殊師利言:“汝知法界耶?”

  “如是,世尊,我知法界即是我界。”

  佛復問文殊師利:“汝知世間耶?”

  文殊師利言:“世尊,如幻化人所作處,是世間處。世尊,世間者但有名字,無實物可見,說名世間行。世尊,然我不離法界見於世間。何以故?無世間故。如世尊問言世間何處行者,所謂色性不生不滅,彼行亦不生不滅;如是受想行識,此識性不生不滅,如是行亦無生無滅。世尊,如是一相所謂無相。”

  佛復問言:“文殊師利,汝豈不作是念?若現在如來阿羅诃三藐三佛陀,當滅度耶?”

  文殊師利答言:“世尊,豈可法界有已修集、未修集也?法界既無修集,雲何得有滅不現耶?”

  佛言:“文殊師利,於汝意雲何?過去諸佛,如恆伽沙等已滅度,汝豈不信耶?”

  文殊師利言:“世尊,我信諸如來皆已涅槃,見彼出處故。”

  佛言:“文殊師利,於汝意雲何?欲使諸凡夫死已更生也?”

  文殊師利言:“世尊,我尚不見有凡夫,何有更生耶?”

  佛問文殊師利言:“汝於佛前樂聽法也?”

  文殊師利言:“世尊,我亦不見樂不樂相。”

  佛言:“文殊師利,汝豈不樂法界耶?”

  文殊師利答言:“世尊,我不見有一法非法界者,更何所樂?”

  佛言:“文殊師利,若慢者聞汝說,生大恐怖。”

  文殊師利言:“世尊,若慢者生怖,實際亦生恐怖。其實際不恐怖故,即一切諸法皆無恐怖,以無修作故,此是金剛句。”

  佛言:“文殊師利,何故名此為金剛句?”

  文殊師利言:“世尊,諸法性不壞,是故名金剛句。世尊,如來不思議句,是諸法不思議,是金剛句。”

  佛言:“文殊師利,何故復名此為金剛句?”

  文殊師利言:“世尊,諸法無思故,是金剛句。世尊,諸法是菩提,是金剛句。”

  佛言:“文殊師利,何故復名此為金剛句?”

  文殊師利言:“世尊,一切法無所有,但有名字言說。諸法無此無彼,皆無所有,此彼無所有者即是如,若是如者則是真實,若是實者彼則是菩提,是故得名為金剛句。”

  文殊師利言:“世尊,一切諸法是如來境界,是金剛句。”

  佛言:“文殊師利,何故名此為金剛句?”

  文殊師利言:“世尊,諸法自性本來寂靜故,是金剛句。”

  佛告文殊師利:“汝可喚阿難陀比丘來,令受持此法本句。”

  文殊師利言:“世尊,我於中不見有一法可說可聽。世尊,我實不見一字有其說處,何有多句而可持乎?”

  佛言:“善哉!善哉!文殊師利,汝善說此語。文殊師利,我見東方無量阿僧祇世界中,諸如來阿羅呵三藐三佛陀,亦說此法本。”

  爾時,長老捨利弗,從自住處出,往詣文殊師利童子住處。到已不見文殊師利,即詣佛所,到已在佛別門外邊而住。

  爾時,世尊告文殊師利童子言:“文殊師利,是捨利弗比丘今在門外,為欲聽法,汝令使入。”

  文殊師利言:“世尊,若彼捨利弗際、若法界際。世尊,此二際,豈有在內、在外、若中間二耶?”

  佛言:“不也。”

  文殊師利言:“世尊,言實際者,亦非實際,如是際非際,無內無外,不來不去。世尊,長老捨利弗際,即是實際;捨利弗界,即是法界。世尊,然此法界,無出無入,不來不去。其長老捨利弗,從何處來?當入何所?”

  佛言:“文殊師利,若我在內,共諸聲聞語論,汝在於外而不聽入,汝意豈不生苦惱想耶?”

  文殊師利言:“不也,世尊。何以故?世尊凡所說法不離法界,如來說法即是法界,法界即是如來。說法界,如法界、言說界,無二別無所有;名者、說者,此等皆不離法界。世尊,以是義故,我不苦惱。世尊,若我恆河沙劫等,不來至世尊說法所,我時不生愛樂,亦無憂惱。何以故?若有二者即生憂惱,法界無二故無惱耶!”

  爾時,世尊告長老捨利弗言:“捨利弗,汝來入聽,文殊師利辯才耶!”

  捨利弗言:“唯然,世尊,我甚樂聞!今在室外,欲聽世尊及文殊師利童子所說。”

  爾時,文殊師利白佛言:“世尊,令長老捨利弗得入聽法。”

  爾時,世尊告長老捨利弗言:“捨利弗,汝來前入。”

  捨利弗言:“善哉!世尊。”即前入室頂禮佛足,退坐一面。

  爾時,文殊師利言:“長老捨利弗,汝見何義故而來此耶?”

  捨利弗言:“文殊師利,我欲聽法故來此耳!此處應有最勝法義,以有文殊師利與世尊共處,各有論說必有妙美,當有甚深最勝法義。”

  時,文殊師利言:“如是,如是,捨利弗,我說甚深最勝法。”

  捨利弗言:“文殊師利,此說法以何義為甚深最勝?”

  文殊師利言:“捨利弗,此法難知,以無器故。凡所說無所發起,此所說法不為發起故,凡夫亦不為發起,阿羅漢法亦不為發起,如來法起發此說法,以無所依無能依故,發此說法。是故說法平等,平等無有住處,畢竟寂靜說諸法故,此無所住故稱最勝。”

  捨利弗言:“文殊師利,以何義故作如是說,阿羅漢漏盡非受此法器?”

  文殊師利言:“長老捨利弗,阿羅漢者惟盡欲嗔癡等粗惑故,彼何能作器?捨利弗,以是義故,我作如是言:阿羅漢漏盡非此法器。”

  捨利弗言:“文殊師利,以斯義故,我今求汝,從一游處至一游處,從室至室,從窟至窟,我故求汝,為法樂處,辯才欲聽法故。文殊師利,我聽世尊及汝說法,無有厭足。”

  時,文殊師利言:“大德捨利弗,汝不知足聽法耶?”

  捨利弗言:“文殊師利,我不厭聽法。”

  文殊師利言:“大德捨利弗,豈可法界取說法耶?”

  捨利弗言:“不也。”

  文殊師利言:“大德捨利弗,既無厭聽法,然法界共大德界,無二無別。其法界不取說法,若取則可知足,既不取是故不知足。”

  捨利弗言:“文殊師利,除諸如來,何有聽法如是也?”

  文殊師利言:“大德捨利弗,汝言涅槃法,是捨利弗耶?”

  捨利弗言:“文殊師利,我有信。”

  文殊師利言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“諸法本性成就故,我無涅槃。”

  文殊師利又問:“捨利弗,汝信無死法耶?”

  捨利弗言:“文殊師利,我有信。”

  文殊師利言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“夫法界者,不死不生,我信如是。”

  文殊師利又問:“大德捨利弗,汝信無智具足漏盡阿羅漢耶?”

  捨利弗言:“我有信。”

  文殊師利言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“無智智平等故,具足漏盡阿羅漢。何以故?非但智離無智,無智亦離,無智盡法更無智,無分別故,離智是漏盡阿羅漢。”

  文殊師利問大德捨利弗言:“汝信漏盡阿羅漢解脫法耶?”

  捨利弗言:“文殊師利,我實有信。”

  文殊師利言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“彼諸法離諸法,然不取諸法,我如是信。”

  文殊師利問大德捨利弗言:“汝信前世諸如來阿羅呵三藐三佛陀滅度而不得涅槃耶?”

  捨利弗言:“我信。”

  文殊又問:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“文殊師利,彼不思議界無生無沒者,我如是信。”

  文殊師利問大德捨利弗言:“汝信諸佛是一佛耶?”

  捨利弗言:“我信。”

  文殊師利言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“文殊師利,法界不可分別,我如是信。”

  文殊師利問大德捨利弗:“汝信諸佛剎即是一佛剎耶?”

  捨利弗言:“我有信。”

  文殊師利又問:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“文殊師利,是諸佛剎依如,無盡剎亦無盡,我如是信。”

  文殊師利問捨利弗:“汝信諸法無可證、無可滅、無可思念,不可修作耶?”

  捨利弗言:“文殊師利,我有信。”

  文殊師利言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“文殊師利,自體不自知自體,本性不捨本性,自體亦不證,亦無思念,不相違背,不生不滅,不取不捨,善住彼際,我如是信。”

  文殊師利問言:“捨利弗,汝信有為界,於法界中無有法生,亦無有滅,亦無積聚耶?”

  捨利弗言:“我有信。”

  文殊又問:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“文殊師利,彼諸法性不可得知若生若滅若積聚住者,我如是信。”

  文殊師利言:“大德捨利弗,汝信有般若法界,於中亦有阿羅漢名字耶?”

  捨利弗言:“我有信。”

  文殊師利言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“文殊師利,厭行般若法界,是阿羅漢界。然法界體離非欲嗔癡體,其阿羅漢豈能離法界也?我如是信。”

  文殊師利言:“大德捨利弗,汝信諸法皆是佛境界忍耶?”

  捨利弗言:“我實有信。”

  文殊師利問言:“汝雲何信?”

  捨利弗言:“文殊師利,世尊本性覺自性離故,我如是信。”

  爾時,文殊師利言:“善哉!善哉!大德捨利弗,如汝所有境界,為我解釋。我如是問,汝如是答,是故我知有爾許行也。”

  爾時,世尊告長老捨利弗言:“捨利弗,若有善男子、善女人,受持此法本句,若為他解釋,若讀若誦,然彼人等速得辯才。”

  捨利弗言:“如是,婆伽婆,如是,修伽陀,大德世尊所說。世尊,然彼眾生,於前世時已曾供養諸佛世尊已,為彼善男子、善女人,安立於此法印。彼等眾生當得大覺!”

  爾時。長老捨利弗白佛言:“世尊,此法本有何名字?我等雲何奉持?”

  佛告長老捨利弗言:“捨利弗,我此法本名《文殊師利童子所問佛為解說》,如是受持;亦名《入法界》,如是受持;亦名《實際》,如是受持。捨利弗,彼善男子、善女人等,恭敬當如勝寶,若受持此法本,若讀若誦,若思惟,如行當得無生法忍。若為生他善根,若少讀誦已,而能為他多說法義,當得不斷辯才。”

  佛說此經時,文殊師利童子,及余菩薩摩诃薩,上坐捨利弗,及余諸比丘,並諸天眾、揵闼婆、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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