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：佛教知識
菩提達磨大師“四論”
菩提達磨大師 略辨大乘入道四行觀 信息來源： 發布時間：2007-12-13 [達磨祖師] 菩提達磨大師 略辨大乘入道四行觀 達磨祖師著 弟子昙琳序 法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也。神慧疏朗，聞皆曉悟;志存摩诃衍道，故捨素隨缁，紹隆聖種;冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表。悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，游化漢魏。亡心之士，莫不歸信;存見之流，乃生譏謗。於時唯有道育惠可，此二沙門年雖後生，俊志高遠。幸逢法師，事之數載，虔恭咨啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由雲爾。 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其余諸行悉入此中。何等四耶?一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。 雲何報冤行?謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與甘心甘受都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故?識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。 二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。苦得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有?得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。 三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安?了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。 四稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故;法無有我，離我垢故;智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無悭，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，於五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。 達磨大師四行觀終 附達磨大師碑頌 梁武帝蕭衍 楞伽山頂坐寶日。中有金人披縷褐。形同大地體如空。心有琉璃色如雪。 匪磨匪瑩恆淨明。披雲卷霧心且徹。芬陀利花用嚴身。隨緣觸物常怡悅。 不有不無非去來。多聞辨才無法說。實哉空哉離生有。大之小之眾緣絕。 剎那而登妙覺心。躍鱗慧海起先哲。理應法水永長流。何期暫通還蹔渴。 骊龍珠內落心燈。白毫慧刃當鋒□。生途忽焉慧眼閉。禅河駐流法梁折。 無去無來無是非。彼此形體心碎裂。住焉去焉皆歸寂。寂內何曾存哽咽。 用之執手以傳燈。生死去來如電掣。有能至誠心不疑。劫火燃燈斯不滅。 一真之法盡可有。未悟迷途茲是竭。 達摩大師血脈論 信息來源： 發布時間：2007-12-13 [達磨祖師] 達摩大師血脈論 達摩祖師著 達摩大師血脈論序 右朝奉郎通判建昌軍事賜绯魚袋任哲作 原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禅說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛;蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禅行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。 達摩血脈論 渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻 三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。問曰：‘若不立文字，以何為心?’答曰：‘汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝?汝若無心因何解問吾?問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得;離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處?譬如有人以手提虛空得否?虛空但有名，亦無相貌;取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛?前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心;心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處?心外既無佛，何起佛見?遞相诳惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自诳無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪回，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪回，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自诳無益。縱有珍馐如山，眷屬如恆河沙開眼即見，合眼還見麼?故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，诳它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處?即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性;除此性外，無佛可得，佛外無性可得。’問曰：‘若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否?’答曰：‘不得。’又問：‘因何不得?’答曰：‘有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪回法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中;昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過;如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。’ 問曰：‘既若施為運動，一切時中皆是本心;色身無常之時，雲何不見本心?’答曰：‘本心常現前，汝自不見?’ 間曰：‘心既見在，何故不見?’師曰：‘汝曾作夢否?’答：‘曾作夢。’問曰：‘汝作夢之時，是汝本身否?’答：‘是本身。’ 又問：‘汝言語施為運動與汝別不別?’答曰：‘不別。’ 師曰：‘既若不別，即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。’此心從無始曠大劫來，與如今不別;未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去;亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡;亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌;猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙;出沒往來，自在神通;透五蘊山，渡生死河;一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識?佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法;余人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來;亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故雲如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故雲如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。經雲：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙;念佛禮佛，佛在何處?不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經雲：凡所有相，皆是虛妄。又雲：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛;但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼;我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經雲：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經雲：離一切相，即名諸佛。 問曰：因何不得禮佛菩薩等?答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡聖所測。又雲：見本性為禅。若不見本性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閒文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用?至理絕言;教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相;不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人，神識總不定;若夢中頻見異境，辄不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心;若識心，何用看教?若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法;息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多;違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪回，佛是閒人，何用驅驅廣求名利，後時何用?但不見性人，讀經念佛，長學精進;六時行道，長坐不臥;廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺欲無罪過。經雲：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中;亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光;愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除須發，白衣亦是佛。若不見性，剃除須發，亦是外道。 問曰：白衣有妻子，YIN欲不除，憑何得成佛?答曰：只言見性不言YIN欲。只為不見性;但得見性，YIN欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有余習，不能為害。何以故?性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無饑渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪回生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。 問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛?答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪回生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經雲：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日哮而未曾哮，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經雲：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經雲：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。 頌曰 心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。 偈曰 吾本來此土。 傳法救迷情。 一華開五葉。 結果自然成。 達摩大師血脈論終 達磨大師悟性論 信息來源： 發布時間：2007-12-13 [達磨祖師] 達磨大師悟性論 達磨祖師著 渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻 夫道者;以寂滅為體。修者;以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也;人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當此人解佛語。經雲：五蘊窟宅名禅院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禅定。若了此言者，行住坐臥皆禅定。知心是空，名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禅。何以故?凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禅。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禅定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫;不染六塵名護法;出離生死名出家;不受後有名得道;不生妄想名涅槃;不處無明為大智慧;無煩惱處名般涅槃;無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禅定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法者中，不見凡夫異於聖人。’經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故?煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閒處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界;一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故?凡夫一向生心，名為有;小乘一向滅心，名為無;菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心;非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷;不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色;心不自心，由色故心;是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所不見，見滿十方，未曾有見。何以故?無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道;不解一切法，乃名解法。何以故?見與不見，俱不見故;解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見;無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解;無所解者，始名正解;解與不解，俱非解也。經雲：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真;以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法;若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄;若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅;眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故?罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故?罪無罪處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道;若得心時，無心可得;若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之;亦不得厭生死，亦不得愛生死;但念念之中，不得妄想;則生證有余涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色;耳聞聲時，不染於聲;皆解脫也。眼不著色，眼為禅門;耳不著聲，耳為禅門。總而言，見色有見色性，不著常解脫;見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄;若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田躊，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於谷也。佛在心中，如香在樹中;煩惱若盡，佛從心出;朽腐若盡，香從樹出，即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香;心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡;心中無三毒者，是名國土清淨。經雲：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是;諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法;若能無其所言，而盡日言是道;若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默;悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫;若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫;默若著相，默即是系縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤;以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形;車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心;亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經雲：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者;言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水;已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑;若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水;為三毒所燒，即名為眾生;為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰;為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水;若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳;但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗;凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解;佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解;是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟;既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也;此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者;化身報身法身;化身亦雲應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三?此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛;中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛;上智之人妄證菩提，妄見法身佛;上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經雲：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣!眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：諸業不造，自然得道。豈虛言哉!人能造業，業不能造人;人若造業，業與人俱生;人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理想前心，造後心報，何有脫時?若前心不造，即後心無報，復安妄見業報?經雲：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金锵馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經雲：無智人中，莫說此經。經雲：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經雲：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。 夜坐偈雲 一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無余。 一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。 二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像並歸空。更執有空還是病。 諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。 三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。 世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。 四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。 不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。 五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。 妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。 達摩大師悟性論終 達磨大師破相論 信息來源： 發布時間：2007-12-13 [達磨祖師] 達磨大師破相論 達磨祖師著 渝州華巖寺沙門釋宗鏡校刻 問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要?答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰：何一法能攝諸法?答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生;若能了心，則萬法俱備;猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子;伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成;不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。 問曰：雲何觀心稱之為了?答曰：菩薩摩诃薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我;了見自心起用，有二種差別。雲何為二?一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有;雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故?由彼染心，障真如體故。十地經雲：‘眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊;只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。又涅槃經雲：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根;因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根?答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪回六趣，受諸苦惱;猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬裡。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。 問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦? 答：三界業報，唯心所生;本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也;貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。 問：雲何輕重分之為六?答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。雲何三輕趣?所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。雲何三重?所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮惡鬼趣;嗔業重者，墮地獄趣;癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪回之苦，自然消滅離苦，即得解脫。 問曰：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。雲何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫?答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也;胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫;如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，雲何名為解脫?今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。 問：菩薩摩诃薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道;今令學者唯只觀心，不修戒行，雲何成佛?答：三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。 問：如經所說;三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也?答：佛所說是真實語。菩薩摩诃薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善;對於嗔毒，誓度一切眾生;故常修慧;對於癡毒，由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經雲：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨;欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。 問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度;所謂布施持戒忍辱精進禅定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何?答：欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施;能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒;能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱;能制口賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進;能降身賊，於諸觸欲，湛然不動，名為禅定;能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。 問：經雲：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也?答：成佛如此，言無虛妄也;必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳;三斗者，三聚淨戒，六升者，六波羅蜜;成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛膻腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦;豈須如是不淨之乳，以充饑渴。經其說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麸，不與挬牛同群;其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧捨那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。 問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道;若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為;若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也;若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也;所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也?是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣;镕煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何辄言功德?燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也;薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，雲何得?散花者，義亦如是;所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切;於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所贊歎，究竟常住，無雕落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截缯彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何?持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯;誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎?又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈;是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油;智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎!所以者何?佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎!又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。繞塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求;將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禅悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若辄觸者，名為破齋。若有破，雲何獲福?世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為;貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也;所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜;故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱嗔癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒诳於凡，不免輪回，豈成功德。 問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否? 答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法;故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事雲何?一者淨水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者淨灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。’其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮丑行體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身?事不相應，雲何悟道?若欲身得淨者;當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢骈阗，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如漸漸盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。 問：經說言至念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心?求於解脫。答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念雲何達彼?佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡;念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌;因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門;誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪回，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成?知關津者，何憂不達?竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它;未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，诳言獲福。但能攝心內照，覺觀外明;絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾;自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首?真門幽秘，寧可具陳?略述觀心，詳其少分，而說偈言： 我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。 我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛但求心。只這心心心是佛。 達磨大師破相論終
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