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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
人間天：如果佛來了，你能放下世間事隨佛而去嗎？
導言：這個世間的一切都是無常敗壞的，我們賴以存在的國土也是危險脆弱的，由地水火風這四大元素和合而成為體，必然要承受這些對應的苦和空無，在色受想行識這五陰五蘊中也是實在找不到一個我的 。 在成住壞空的四大階段的輪回中，我們必然承受著由生而帶來的滅和變異的種種痛苦煩惱，在這虛妄不實的境界中，哪裡有一個真實的主體可以長住不朽呢?這些的根源是什麼?都是因為這個心，才是這所有惡業的根源。於是托形為用，這個有形的身是罪惡的能被觀察到的源頭，真能這樣的去觀察，就會漸漸的遠離生死輪回了。 世間由器世界與有情眾生世界組成。 世間無常，那麼世間是一個什麼詞?也就是我們存在的大環境，佛教把世間分為三大類：一個是器世間 、一個是有情世間、一個是知正覺世間。在楞嚴經中提到了前兩個世間，叫做器世界和有情眾生世界。 器世界就是物質世界， 就像一個容器一樣。如果容器裡什麼都沒裝，那麼說明這個容器還沒用，於是要裝點什麼呢?就是裝了一些有情眾生在裡面，這樣就形成了有情眾生世界，這是我們現在面對的一個虛妄的世界，為什麼說虛妄呢? 我們常常聽說這樣的一句話，就叫境隨心轉，還有一句叫做依正莊嚴，還有一句叫做相由心生 。這三句說的都是外在的環境，是由內在的心做主體的，也就是說這個心才是外在物質世界發展成什麼樣的關鍵。 於是不管是外在的物質世界，還是有情眾生的因果糾纏的世界，都是虛妄不實在的，只有第三個世間，也就是知正覺的世間才是恆常不變的。這和四土的義理是一致的，在究竟層面前三土：凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土都是不究竟的，只有最後一層的常寂光土是真實恆常的。 世界，這個詞是佛教的專業名稱。我們的這個世界有多大?這說起來可就很麻煩了，因為我們怎麼想也想不明白這世界有多大。首先佛教定義的一個小世界：就是一日一月一須彌山，外圍四大海四大部洲的一個區域叫做一個小世界 。於是一千個這樣的小世界叫做一個小千世界，一千個小千世界叫做一個中千世界，一千個中千世界叫做一個大千世界，因為是三個千相乘，所以叫做三千大千世界。一尊佛掌管的教區，最少是一個大千世界，一個大千世界有多少小世界?有十億個小世界，也就是有四大部洲的那個世界。 所以一尊佛掌管的教區裡，最少有十億個小世界，也就最少有十億個四大部洲 四大海和須彌山了，也就有了十億個二十八層天了。所以大家知道這世界有多浩瀚廣闊?單用人的思維去分別計算也是無法窮盡的了，佛陀說到的世間，也就是這個大的大千世界，尚且是無常敗壞的。 何況一個小世界，何況一個小世界裡的一部洲，何況一部洲裡的一小洲，何況一小洲裡的一個小星球?說這些是希望大家能把心量打開，佛教眼中的世界是無限浩瀚的，是我們過去不可能想象的廣闊無邊的。所以我們在面對這個世界的時候，也不要只是拿一個小民主義去面對世界，這就不能稱呼為大人了。 我們要智信而不是迷信。 這個世界是這樣廣闊的，而我們卻不知道，為什麼不知道呢?因為現在我們講到迷信，什麼叫迷信呢?就是不去研究明白就信受了，這叫迷信。佛教要求我們去做到智信，而非常不歡迎迷信。 我在最開始接觸佛教的時候就有些奇怪的因緣，我在上高中的時候，在路邊的一個小攤位看到一些免費結緣的書，當然那個時候還有一些磁帶。我隨便的一翻就看到了一本，佛教科學觀的書，我當時就非常的奇怪，老師說佛教不是迷信嗎?怎麼又說是科學了。我就以打擊迷信，崇尚科學的角度拿走去看。 看完了就有點反省了，原來佛陀三千年前說過的話，我們現在所謂的科學也才驗證一點點，還有很多的東西是無法驗證的。這一對比也就知道了，現在的科學還不完善，還需要加強的，而佛教說的這些道理，恐怕要想用科學證明，就實在太遙遠了。 世間事事無常，第一心念就是往生極樂。 無常，這是一種非常重要的觀念。學佛我們必然要知道，這個無常觀。佛陀在最開始教導弟子的時候，就是讓大家練習這個無常觀。無常也就是，不一定什麼事情，不一定在什麼時候，不一定以什麼原因，產生不一定什麼結果，所以這一系列中都是不能確定的事情。 中國有這樣一句古話叫做，覆巢之下無完卵。也就是在一個傾覆的鳥巢下面，怎麼可能會有完整的鳥蛋呢?世界都在無常中，地球在世界中只是微塵，我們在地球上，依然算作微塵，於是世界都是無常的，人怎麼可能不面對無常呢? 有一次我有機會去本溪，在本溪的一個醫院門口，見到了一大群組團乞討的人。他們都是白血病家屬，為了給孩子治病，已經負債累累，一無所有了，為了繼續為孩子治療，才組團在一起乞討，看照片那裡的孩子很多才幾歲而已 。 沒過幾年，我另外認識的一個女生也得了白血病，他在臨去醫院前就和我說，你幫我檢查一下，這是什麼病啊。於是他說了他的病症，我們一起百度後來說了有三種可能，其中一種就是白血病。結果很快他去醫院，經過漫長的確診，有的時候一天要抽十二管血，醫院檢驗、重復檢驗、送到省裡檢驗、重復檢驗。 在還沒確診前，我們用手機發短信，他也知道自己可能是白血病了。因為醫生常常很輕松的去勸他，但是檢查的那麼緊密，肯定不是簡單的病症，結果真是這樣，半個月下來，終於確診是白血病的一種。因為發現的是早期，治療的很及時，所以大概半年多的治療，他竟然奇跡般的好了。 所以世間的事情真是無常，我家附近這有個鄰居和我們家還是蠻好的，結果沒出幾天就高血壓犯了，他的高血壓能達到一百八十到二百二十 這數字醫生聽了都迷糊。後來一次高血壓犯病，躺在屋子的衛生間裡，他也就沒能再醒來 。那個時候，我放學了，下樓放風，還能和他下下棋、聊聊天，是一個很風趣的老頭。 人世間真是這樣，所以老人很容易學佛，因為他們經歷的事情太多了，見過的生死也太多，體驗的無常也太多，說這感受很容易撞進他們的心裡。 這個無常，有的時候我們不容易觀察到。在楞嚴經中，佛陀帶阿難尊者去找心，結果阿難找了七個地方，都不是。於是佛陀開始了二度征心和十番顯現，其中提到一位國王波斯匿王。佛陀問他，你說你的身形是終究要敗壞消亡的，還是會常駐不朽呢?這個時候，波斯匿王回答說：我的身形終究是要敗壞的。佛陀問：你的身雖然沒敗壞，你這麼知道會敗壞的呢?波斯匿王說了很多，簡要說，就是他看到了別人的生死，也知道自己終究要經歷死亡的，另外他的身體的變化衰老，也是持續而來，不容忽視的。 過去問過一個同修這樣的問題，大家也可以自己思維一下。當我們去看自己四歲 十歲，或者二十歲時候的照片，我們有沒有想過，那個十歲的自己哪裡去了?那個五歲的自己哪裡去了?哪個二十歲的自己哪裡去? 那個十歲的自己，是死了嗎?如果沒死，為什麼現在沒有了?如果死了，為什麼現在你還在呢?於是那個十歲的存在是真實的存在還是虛妄的存在呢?在我們經歷的時候，或許感覺這是真實存在的，但是當時間跨過這一刻，前一瞬間也就已經消亡不見了。 所以用這個來思維，我們可以思維到生命的無常。對有的人來說，生命已經走過大半;對有的人來說，生命才開始旅程;對有的人來說，生命可能就是風燭殘年。那麼過往的歲月算什麼?是真實的嗎?如果是真實的，就應該常住不滅，那不是真實的，為什麼我們經歷的時候卻依然切膚之痛呢? 金剛經中提到三心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這三心都沒辦法得到，為什麼呢?因為過去的心他不是恆常的，已經過去了再也找不到了，而未來還沒到，未來的心也就無法尋得。現在又沒有一個所謂的時刻算是現在，這一下搞得我們沒有心了。 為什麼沒有心了?是因為這心是虛妄的、不實在的、是變滅的，這樣的心是找不到的。找這樣的心，就像水中撈月一樣，看到影子卻得不到真實的體相，於是觀這個心也是無常的，而佛菩薩們懂得了這個道理，他們發出的心是真的。所以是恆常的，你在過去能找到，在未來他還是不變。 於是這裡面就微妙了，懂得了這個道理就要發出恆常的心來。於是這個心，不會隨著時間的延長而消亡，也不會隨著環境的變化而變異，更不會隨條件的有無而增減。這個心才是佛菩薩的心，也是我們需要發出的一個真心，什麼叫做真心?就是恆常的，不會變化的。比如說往生極樂的心，佛菩薩就是要看我們的這個心是不是真的，於是有的時候拿出好些事情來給大家考驗，有的人就被考的外酥裡嫩的，不過關，為什麼呢?就是這個心 改變了，能改變的是不真實的。 於是不管什麼事情到來，我都保持一個心念，往生極樂。有人來說我兩句壞話，我也不為此動心念，我還是把往生極樂放在第一位;有事情要去做，那就去做了，但是不把那個心念超越第一心念，這樣一來，第一心念就是往生極樂。 能經受住考驗的就是真的，我在幾年前有一次考試沒過關。那個時候，已經是大晚上了，大概十二點一點的樣子。我在睡覺，忽然聽到有巨大的念佛的聲音，我一下就起來了，我以為佛陀要接我走了，於是就在床上盤腿坐好，隨著這個音調念佛。 念著念著漸入佳境的時候，忽然來了個短信，我就去看誰發的短信，結果回來再坐的時候，念佛的聲音已經沒有了，為此我怅然了很久。我知道這是考試沒過關，如那天面對面的一個同修問我，佛陀也會搞錯的嗎?我說怎麼了呢?他說在念佛的時候，佛陀來了伸出大手說：兒啊為父來接你了。於是他就伸手去接佛的手，結果沒接到呢，佛陀就收回去了。說哦搞錯了，你還沒到時候呢，就走了。於是他來問我，佛陀也有搞錯的時候嗎?我說那是考試，看你是不是真的能放下一切，但是現在看來你的考試過關了。 正是因為時刻把這個心放在第一位，這個心才是真的，而如果有點事情來了，就喪失了這個心，這個心是假的;不管有多冠冕堂皇的理由，這都是假的;不管有多高大深遠的意義，這都是假的。佛菩薩要看的是我們的真心，不是看我們變來變去的假心的。 阿彌陀佛。 摘自人間天新浪博客《八大人覺經略說》
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