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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行大和尚：捨棄、放下的真實含義
世間的榮華富貴不是我們不要，而是我們有更高的目標，有更大的事要做。不能因為其他事影響我們前進的方向和目標。為什麼說“欲得先捨，捨了才得”呢?當你的右手沒有拿到東西的時候，讓你先放下左手的東西，那是很難的。可是世間的規則就是這麼微妙，想要右手得到東西，必須先放下左手的東西。 修道尤其如此。並非開悟以後才能放能捨，在沒有開悟得道之前能捨能放，你自然就得道了。未得先捨是有根器之舉，是一種膽識和魄力。在沒有得到之前先放棄，這是何等的氣魄，何等的心量!所以說修道非一般人所能為，甚至帝王將相都無法做到!基督教有一句話說得非常好：“上帝關了一道門，總會為你打開一扇窗。” 上帝是公平的，他不可能把你所有的門都關上，也不可能把所有的窗都為你打開。道也是如此，有得就有失，有失就有得。我們出家人捨棄了世間的功名利祿、恩愛親情，照理講，我們捨棄了，放下了，在修道這方面必然會有所得。事實也是如此，所謂“在這一面放下多少，在另一面就會得到多少”。 佛門裡所說的捨棄、放下，並不是指把有形有相的東西都捨棄、放下，它的真實含義是：你不被萬事萬物所主宰，你是萬事萬物的主宰。這就是一個學佛者所擁有的境界和氣量。 並不是嘗試過，擁有過，體驗過，才能真正看破放下。針對這個問題，我把人分為三等：上等根器，不需經歷，一樣看破放下。吃他人之塹，長自己之智，通過對事物的觀察、思考，引以為鑒，讀懂了，就悟到了。比如看到春天樹木抽枝發芽，秋天樹葉枯黃凋落，一綠一黃，一生一落，通過這些外緣就悟到了。 這是上等根器的人。中等根器的人必須自己親身經歷，摔了跟頭，心靈受到了打擊，才會看破放下，然後也悟到了。下等根器的人，也可以說是沒有根器的人，同樣一件事發生在他身上，十次百次他都不會領悟，不會悟到。為什麼?因為他的眼睛永遠朝外看，不會往內省，不會在自己身上找原因，對的都是“我”，錯的永遠是別人。這種人沒有自知之明。認識別人，了解別人，相對來說比較容易。要真正認識自己，了解自己，太難了! 我們來到這個娑婆世界，是因為娑婆世界有適合我們生存發展的空間。換一個角度講，就是我們的屬性、品質和這個世界相悉相同。有一天我們成就了，不需要在這個娑婆世界生存發展了，我們會帶著一種更高的境界到另一個時空去。 我們生活中發生的每一件事，出現的每一個人，既是護道之人，也是毀道之人，就看我們以什麼樣的心態去面對。為什麼佛教說世間的一切沒有好壞之分，只看你以什麼樣的心態去面對?凡夫永遠是以一顆凡夫的心去面對眼前的一切，所以總有好壞之分。而聖人永遠是以聖人之心去面對，所以沒有好壞。佛門裡面就是以佛的思想、佛的智慧、佛給我們制定的清規戒律，來看待社會，看待人生。 凡夫的心靈空間充滿了種種欲望。即便我們學佛修道，也是一種欲望，而且學佛修道是何等大的欲望!這個欲望比追逐世間功名利祿的欲望還要大。 你們可以想象，世間上的事都不想做，人都不想做，想做出世間的事，想做佛的工作，想學佛，想成佛，你說我們的氣魄、膽量和膽識有多大!我們所要付出的，要超出世間人很多倍。世間的事是解決生存和發展問題。出世間的事是了生死。既然我們已經想到，而且已經付諸行動努力在做了，我們就要做到底! 一個出家人想有所成就，想超凡脫俗，想實現自己的理想，必須有忘我的精神、犧牲的精神、奉獻的精神，只有這樣，你追求的理想才能實現。為了追求你的理想，你要吃盡人間的苦頭，受盡委屈和冤枉。 如果你承受住了，你注定會成就;如果你只吃了一半苦，做了一半工作，就頂不住，受不了，退下來了，那麼你前面所吃的苦、所受的罪，都白吃白受了。一個人走回頭路的代價，遠比走到目標的代價大。如果你堅定信念地走下去，一定會知道是什麼結果。
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