在信願行三資糧裡面,尤其重要的是信和願。這是由念佛法門的特點決定的。念佛法門是全憑阿彌陀佛的慈悲願力,令我們橫超三界,到達佛的剎土—— 一真法界。這就是以佛的果地覺作我們眾生之因地心。
解決生死問題不是靠我們自己修行的力量,完全是靠阿彌陀佛的大悲願力,所以它不是從行門下手,而是從果地感應下手。
念佛法門的一個特點就是感應道交。
這個“感”,是從我們凡夫眾生的層面上來說,深信切願持名,這是我們能感之機,阿彌陀佛慈悲的四十八大願就是所應之法。我們眾生的至誠能感和阿彌陀佛已經成就大願的救度力量溝通。
“道交”,就是我們的一念的心體和阿彌陀佛慈悲心的體性,是不二的、是圓融的、是一體的。在這個層面我們就能和阿彌陀佛的心溝通,這樣就交融互攝在一起。只要我們一念投到彌陀大願之海,阿彌陀佛那種不可思議的威神願力就會在我們身上全體體現出來,它就會出現不可思議的現象。當生令我們身心柔軟、降伏煩惱、智慧開發、香光莊嚴。臨命終時蒙佛願力,蓮花接引、異香滿室、天樂盈空,自在往生。一經往生就能得到阿鞞跋致,成為三種不退轉的菩薩,快速成就道業。這就是不可思議!所以,淨宗法門,它的主要特點就是感應道交難思議。
那麼,阿彌陀佛早已成就的慈悲願力我們怎麼能夠感得上?就是靠信願!如果沒有信願我們就是再苦行、再怎麼做也是沒有辦法的。
所以念佛法門,它容易是易如反掌,因為一感應通了就能解決大事。但難也難在這一點,你感應不上也是難於上青天,不得其門而入。非難非易、即難即易,它沒有我們眾生能夠思維的余地,超情離見。
所以蕅益大師說:得生與否,全憑信願之有無。我們能不能往生就看我們有沒有深信切願。為什麼?有深信切願,就能感通;沒有深信切願,就南轅北轍。
往生的品位,取決於持名功夫的淺深。如果我們不具足信願,只是把念佛作為功夫去用,縱然我們能念到風吹不入、雨打不濕,如銀牆鐵壁那樣的功夫,也不可能往生。為什麼?你感應不上彌陀願力。五乘的行人都不可能靠自己的功夫去往生的。不僅我們凡夫不能靠自己的力量往生,就是斷見思惑的阿羅漢也不可能靠自己的功夫往生。因為西方淨土是實報莊嚴土,如果用通途佛法的理念來看,它要破無明的法身大士才有資格去;破見思惑的聲聞、緣覺也只能到方便有余土。
所以,從這個意義上來說,我們要注重信願,而且有信願必然會有持名,因為持名正是表達信願的一種行持。這三者形成良性循環。