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元音老人:密乘的七種知見

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  就知見講來,有很多不同的知見,今天我們就藉《禅》刊這篇文章——《禅和密的關系》,扼要地和大家講一講:禅宗與密宗的見地如何,修的方法是否相同,證的結果是不是一樣。在佛法五種知見外有一種凡夫見,凡夫見就是著一切事物都是實有,一切東西都實實在在有。所以向外追取、求得、貪得無厭,因而造業受報,生死不了,這是凡夫知見。我們學佛就要把這個知見去掉。

  在佛法講來,有五種知見:

  第一種是人天乘。知道有因果,要做好事,不做壞事,幫助別人,犧牲自己。但是不知道怎麼學佛,不知道怎麼修法。這個就是人天乘。它能夠保持人身不失,還可以升天,在天道享福。

  第二種是羅漢見。他們也知道因果,但是偏空了,不知道妙有。假如一切都空無所有,還成什麼世界?還要修什麼佛法?佛教講的不是空無所有的空,而是無可取、不可得的空,是妙有真空,不是偏空。所謂空者,是指佛性無相可見,看不見,摸不著,所以是空。但是它不是空無所有,它有靈性在,一切作用都是它起的。我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等,都是佛性所起的作用,一切色相都是佛性所顯現的幻相。我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用,同樣宇宙萬有離開佛性也無從顯現。譬如我們一口氣不來了,這個身體就像木頭一樣沒有知覺了,眼睛不能看,耳朵不能聽,嘴巴不能講,手足不能動,大腦不能思維,世界也就無從建設了。所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能,所以它是妙有真空,不是偏空。二乘不知此理,只空人我,即只知這個身體不可得,所以能了分段生死,反過來執法相,認為法我是有的。法我就是認佛性的地水火風四大種性為我,認為有法可修,有菩提可證,有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有,著在法上,這就是偏空智。

  第三種是外道見。是帶異計而修者。所謂異計,就是執斷執常。有的說,人死了之後一定是有的,有的是冥谛,像木頭一樣,不知道了,那不對;有的說沒有,死了就完了。所以就爭論。計常,就是常有;計斷,就是沒有。所以外道見就是心外取法帶異計而修。

  第四種是菩薩知見。就是依深明因果和我法二空之理修行者,就是知道人我不可得,法我也不可得。如上所說,法我是我們佛性中最根本的元素,即地、水、火、風四大種性。種性就像稻種、麥種,種下去可以長出稻子、麥子來一樣。我們的世界和一切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。假如執牢這個種性是真實的我,還是執著,法我不空,不能成道。須進一步達我法二空,就是人們的身體及一切現象不可得,本性的地水火風四大種性也不可得。才能了兩種生死而成道。一著相即有一個東西梗在你心中了,就遮蔽了心光,不能圓明朗照了。所以這個也要空掉,才能真正成佛,這就是菩薩知見。

  第五種是佛知見。若能明白我們自己就是佛,一切眾生都是佛,不僅我一個人是佛,大家都是佛,以這種知見來修法,就是佛知見。我們學佛、修法第一要樹立這種佛知見,認清我們大家都和佛一樣具有無漏智性,本來清淨,原無煩惱。此心是佛,不是用個什麼法修成佛。只因為我們不明白,看外面東西以為是真的,就像凡夫知見一樣的,認為外面一切東西都是實實在在地有,貪得無厭地追求。如果我們明白大家都具有佛性,不迷於外相,一切放下,返本還原,就成佛了。佛不是修成的,是本來現成的,所以叫作本性天真佛,本來如此。只是我們迷於外相,走錯了路,貪取無厭,造業受報,才落到六道輪回,生死不了。佛看我們可憐,一切眾生都有佛性卻不知道,在這裡渾渾噩噩造業受報,枉受生死輪回之苦,因而出世現身說法。叫我們大家夢醒,不要執著。我們能放下就成佛,所以很快、很便當,不是沒有希望。大家不要疑惑:“唉呀,我沒有希望啊,我們的業障重啊,不能成佛啊。”那是錯誤見解。

  所以第一要知見正。

  顯教裡面這麼講,密教裡也這麼講。它也說幾個知見。

  第一個是凡夫知見。認為一切都有,執著不捨不放。

  第二是外道見。計斷計常,就是執著。計常者,就是有個東西可得,我有陽神,這個是永遠存在的。它不知道這個陽神也是我們第七識所生起的,還是假象,不是我們的天真佛性,所以這個陽神還是有壽限的。從前呂純陽祖師見黃龍禅師,他以為自己煉成陽神永遠不死了,沒想到黃龍禅師說,你“縱饒百萬劫,依舊落空亡”。頂多你活得比常人時間長,但是百萬劫之後你還是歸於無有。因為有生必有滅,沒有滅哪有生,這是辯證法,既然已經生出來了,將來必定要滅亡。而我們的佛性呢,是本來天真,不生不滅,不是什麼時候生出來的,所以說無始以來,本來就是如此。

  第三種是聲聞見,即羅漢見。就是說偏空之理,不知道佛性之妙有。

  第四種是唯識見。唯識是什麼,就是我們中國的法相宗,就是玄奘法師到印度取經取來的《成唯識論》,是法相宗最要緊的一部經論。其中講三種性,一是遍計所執性,二是依他起性,三是圓成實性。什麼是依他起呢?就是一切事物皆是依靠別的東西而生起的。譬如這個杯子,本來沒有,是瓷土放到窯裡面去燒,燒成杯子。桌子本來也沒有,是木頭做成的。佛經裡叫做因緣所生,就是關系條件聚合起來而生的,所以叫做依他起性。從依他起性來看,一切東西都沒有自體,都是依靠別的東西合起來的。東西既然本來沒有,就不著相了,就進到圓成實性,就見到本性了。假使著相,不知依他起的假相,認為這一切都是實有,去追求,那就是遍計所執性。就是普遍執牢,認為實有,這就是妄想。所以第一種是妄見,第二種就是知道一切東西本來沒有實體,都是虛幻不實的,不執著。不執著就是放下,就證到本性——圓成實性了。

  第五種是中觀見。就是一切東西本來沒有,是真空妙有,緣起性空,一切事物都是關系條件結合起來而有,本體是無有的。

  第六種是俱生知見。即一切眾生都有佛性,都是佛。不要藐視自己,認為我是薄地凡夫,不是佛,有卑劣之見。要大膽承當,我就是佛。因為承當得起,我是佛,所以我的行為就要符合佛的等級,真能一切放得下,妙用起得起,坦坦蕩蕩,潇灑自在。所以我們承認是佛就要有妙行來相繼相應,把我們從前所有的執著惡習都消光,恢復我們的本性,這就是我們的大智慧。

  最後一種就是大圓滿知見。大圓滿知見就是所有一切妙有就是我的性所顯現,性就是相,相就是性,性相不二。即空即有,有就是空,空就是有,一切有都是我的妙性顯現。所以不是在相之外去見性,也不是在性之外取相,相都是我們的妙性所顯現的。譬如造房子,造房前先要工程師設計圖樣,設計圖樣的時候要通過大腦,要思維怎麼樣建造,算好要多少材料,這一切都要經過大腦。大腦的功用怎麼起來的?就是靠我們的佛性起作用。一個人心髒不跳已經死了,而大腦沒壞,這大腦為什麼不能起作用呢?是因為佛性離開身體了,它就不起作用了。就像電燈,電網電線拉好之後,沒通電,電燈就不亮,通電之後電燈才亮起來。佛性等於是電,所有這一切作用都是佛性的作用,一切相都是佛性所創造、所顯現、所看見的。所以一切相就是我自己,我就是一切相,這就是大圓滿知見。即有即空,非空而非有,非有而非空。你說空,明明有三千大千世界,森羅萬象;你說有,一切相都不可得,都是鏡子裡的影子。因為我們的佛性就是大圓鏡智,朗照大千十方世界。因此,有佛性就有一切相,這些相就是我們心的妙用,性的顯現。佛性本身無相可見,但它能現一切,所以相就是我們的本性。這是大圓滿知見。

  我們現在把知見立正,知道我們不是空無所有。禅宗說要知道妙有,是指我們的佛性是有的。佛性雖然無相可見,但它能起一切妙用,現一切假象。認識這個假象就是我的性所顯現的,不去執著這個假象,這樣用功就快了。因為既不著空又不著有,就可以證道了,所以知見第一要正。不是空得什麼都沒有,偏到空裡去了,把什麼都丟光了,那又錯誤了。從前希臘的大哲學家蘇格拉底,研究哲學,也發現一切都不可得,所以大智慧的人都知道事相是空不可得。但他偏空了,不知道妙有,所有東西都不要了。晚上在陰溝筒裡睡覺,房子也不要了,褲袋上掛一個杯子,到河裡舀點水喝。一天看到小孩子在外面玩,兩個手捧水喝,他看到了,哦,杯子也不用了,把杯子也丟掉了,喝水用手捧著喝。太偏空了。所以外道見不是計常就是執斷。現在很多做氣功的人都是執有,執著有氣,在精氣神上著有、著常見,而不知道這是假象,不是真的。這個精氣神,外道說是三寶,其實根本在我們的佛性上,沒有佛性就生不起精氣神,精氣神就是我們的佛性所發起的。所以要認識根本。

  我們學佛,第一要把知見立正。我們的佛性是非空非有,你說有,它無相可得,你說空,它有妙用,顯現一切相,起一切作用,它能說能聽,能做事能走路。非空非有,兩面不著,中間也不立,兩面沒有就沒有中間了,有兩面就有中間。以這種知見學佛,就自然能證到圓滿的結果,就成佛。所以知見非常重要,今天再與諸位把知見提一提,認識這個真正的知見,不要偏空,認為一切都沒有。更不能執有,認為一切都是有,趕快去追求,貪得無厭,這樣更不對。所以我們既不偏空,又不著有,一切事隨緣應用,今天有多少就受用多少,不去和別人攀比。我們的大錯誤就是和人比較。唉呀,別人有花園洋房了,我沒有,我想辦法弄個花園洋房。人家進出有轎車,我沒有,我也想辦法弄。弄不到就不惜做壞事,殺人放火都來了,所以造業受報了。我們明白這個道理,一切隨緣,有就用,沒有也不去求。一切都是假象,各人有各人的因緣,因為我們每人所造的事業都不同。像現在各人所做的工作事業都不同,所造事業不同,所得結果當然不同。有的人收入很多,他的受用比較好一些,有的人收入很少,受用就比較差一些,不可能拉平。什麼緣故?因為過去世造業不同。過去世是因,這一世是果,過去造的因不同,這世受的果也不同了,這世我們又做事又造業了,我們往往要滿足自己的欲望,欺負別人,打倒別人,自己可以往上竄,做壞事了。所以做事業當中,有時做好事,有時做壞事,人就是善惡夾著的。假如沒有惡就升天了,就不在人道裡了。六道輪回,有善有惡的入人道,純善無惡的升天,純惡的貪瞋癡俱全的下地獄,瞋心特別重的入修羅道,貪心特別重的入餓鬼道,愚癡特別重的入畜生道。一切唯心造,都是自己創造的,自作自受,不是由誰來支配的。學佛成道,這是我們的大福德。芸芸眾生,能有多少人信佛?很少。信佛的人比不信佛的人已經少了,但真正信的、深信因果的有多少呢?更少。許多信佛的都是在燒燒香,拜拜佛,求佛加被,獲取福報,這樣的信佛不算是真信佛。要明白自己是佛,要明白一切眾生都是佛,從而用功,把自己執著貪瞋癡的妄心、妄想、妄念消光,圓成佛道,才是真信佛。所以我們現在真信佛,是不可限量的大福德,這樣才能出六道輪回。今天大家來學佛,來修道,這是大福德,所以要把大家指引到正路上去。就是認識到我們都是佛,眾生都是佛,只要我們放下,就能夠成佛,所以非常重要。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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