所謂的科學也是分別念,也是雜念。雖然科學發達了,但是人內心的分別念也增長了,人的身心越來越不健康了,這也是不可否認的事實。佛說要“依智不依識”,我們作為學佛人,不應該依賴知識,應該依靠智慧。我是依佛的教導,盡量依智慧來講、來做的,不可能相信你們所謂的科學家,也不可能依賴你們所謂的科學。其實,佛學才是最究竟的科學,佛才是最偉大的科學家。我相信科學,但是我相信究竟的科學、圓滿的科學;我相信科學家,但是我相信最偉大的科學家、最高級的科學家。佛學是高級科學,佛陀是最偉大的科學家,現在的科學還達不到佛的境界,現在的科學家不可能有佛的智慧。當然,科學家裡也有佛菩薩的化現,這就不說了,但是普通的科學家根本不可能達到佛的境界。即使是愛因斯坦的相對論,若是我們正確去理解的話,他講的也是空性,但他是通過邏輯而講的,無法得知他有沒有真正達到那種境界。佛講過,通過邏輯、推理的方式,只能達到相似的境界,不可能達到真實的境界。若是要達到真實的境界,必須要通過修煉。真正達到那種境界的時候,就像啞巴吃糖塊一樣。言思的范疇叫世俗谛,這是不究竟的;而勝義谛是遠離言思的。
以啞巴吃糖塊做比喻,以此來說明真理。當你真正達到勝義谛的境界,證悟諸法實相的時候,思維是思維不了的,通過言語描述是描述不了的。所以,我們傳講佛法也是有三種方式:最究竟的是如來密意傳,然後是持明表示傳,最差的是補特伽羅耳傳。
“如來”是佛,佛與佛之間是密意傳,心心相通,根本不可能用語言,連表示都不要。
“持明”是開悟者或是快要開悟的人,對他們用手勢等表示一下就行了。現在很多人不明白,我們拿鈴和杵,包括打手印,這都是有甚深含義的,也是表示,是讓你開悟的。
“補特伽羅”是凡夫的意思,對凡夫就要口耳相傳了。這只能是相似的講,不可能是真正的境界。所以,很多大德高僧是怎樣成就的?不是通過言語一句句解釋而開悟的。
既然如此,現在我們這樣講、聽,是不是都沒有意義了?不是,這是基礎,必須先這樣做,慢慢讓你的相續成熟。相續成熟了,那個時候就是持明表示傳,瓜熟蒂落,你突然就會茅塞頓開,自己沒有注意到就開悟了。通過持明表示傳,也許就一個動作、一句話,或者遇到的某一件事情,你就徹底明白了。