發覺淨心經卷上 爾時，婆伽婆復於一時，游波羅奈城諸仙住處鹿野苑中，與大比丘眾足滿千人，復有五百諸菩薩眾。於其眾中，多有諸根未成熟者，有減少善根者，有諸業障者。爾時，彼處諸菩薩中，復有諸菩薩，樂多世事，樂於談話，樂於睡眠，樂於雜業，樂於戲論，樂於染著，種種文詞散亂之業不合禅行，於諸善事懶惰懈怠，破精進行忘失正念，無所能知常行亂行。
爾時，眾中有一菩薩摩诃薩，名曰彌勒，在彼會坐，知彼眾中諸菩薩等有如是行已，即作是念：“此諸菩薩減損道分，然我今者，應當發覺此菩薩等，令彼憶念發起道意。”
爾時，彌勒菩薩摩诃薩作是念已，於日晡時從禅定起，往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩，共相慰喻為作歡喜，令彼樂欲求聞法故，因而告彼諸菩薩言：“長老汝等，頗於菩提分中不損減乎？”
彌勒菩薩作是語已，彼諸菩薩語彌勒菩薩言：“長老彌勒，我等道分唯有損減，無有增長。何以故？然我等輩取住疑心，我等為當得作佛耶？不得佛耶？我等為當墮落法耶？不墮落耶？於諸善根為欲生耶？為不生耶？作於惡心，我等住取是相。”
作是語已，彌勒菩薩告彼菩薩眾言：“汝長老輩，今可共往詣佛世尊如來應供等正覺所。然彼世尊，一切智見無礙解脫知見具足，巧知一切眾生心行。彼佛世尊量汝等行，當為說法。”
時彼眾中六十菩薩，共彌勒菩薩往詣佛所，到已五體頭面禮佛足已，於地未起悲啼雨淚。其彌勒菩薩，頂禮佛足，卻坐一面。
爾時，世尊告諸菩薩言：“諸善男子，汝等應起莫啼莫歎！勿生熱惱！汝等過去作此業障，汝等於時歡喜踴躍，罵詈毀辱破壞他人，不信業報不能分別，業障纏繞不合善故。”
爾時，彼六十菩薩偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌而作是言：“善哉！世尊，我等業障願分別說，令我等輩自清淨心，勿復更造！”
時彼菩薩作是語已，佛告彼菩薩言：“諸善男子，汝等過去，於拘留孫如來教中出家學道。既出家已，住於禁戒於戒放逸，住於多聞於多聞放逸，於頭陀功德皆悉損減。於時，有二法師比丘，汝於彼所誹謗YIN欲；為多利養名聞因緣，於彼親友施主之家嫉妒悭貪；於二法師所親友檀越，汝復破壞離散，兩舌毀辱令生疑惑，不生信心信不具足說非善事。時二法師所有眾生，心生敬信隨順之者，令彼等輩斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障緣故，遂於六十二百千歲，墮於阿鼻大地獄中；復於四萬歲，墮於活地獄中；復於二萬歲中，墮黑繩地獄；復於八百千歲，墮熱地獄。復於彼處捨命已後還得人身，於五百世中生盲無目。以業障故所生之處，一切闇鈍忘失本心，善根閉塞少於威力，眾皆棄捨恆被欺陵，為人憎惡毀呰誹謗，常生邊地貧賤之處下種姓家，少利養，少名聞，不為他人恭敬供養亦不尊重，人所不喜眾所厭惡。汝等從此捨身命已，於後五百歲中正法滅時，還生於惡國惡人之處下種姓家，貧窮下賤被他誹謗，忘失本心不欲善根常有障礙，雖暫遇明還被翳闇。汝等於彼五百歲後，一切業障爾乃滅盡，於後得生阿彌陀國極樂世界，時彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。”
爾時，彼等六十菩薩乘富伽羅等，既聞此已，扪淚恐怖毛豎，合掌向佛而作是言：“世尊，我等從今若於菩薩乘富伽羅所，若生嗔恚過失，而復更造自余業障，我等今日於世尊前皆悉忏悔。世尊，我等今者於如來前發實誓願：
“世尊，我等從今日已，若於菩薩乘富伽羅輩，於犯罪之中發覺言說，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所，戲弄惡賤而輕慢者，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所，而起我慢說彼惡事若實若虛，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，見菩薩乘富伽羅者，若在家若出家，受五欲果報富樂游戲娛樂，見是事已生不信心，取彼過失，不生敬心不作師想者，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，於親友家、乞丐家因緣，行菩薩乘富伽羅所，若逼切身心者，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，行菩薩乘富伽羅所，出不喜聲及罵詈聲，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，於晝三時及夜三時，一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，為護此受故若身若命而不捨者，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，若聲聞乘、若辟支佛乘、富伽羅所，若起勝念自大非彼，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，於游行時，若不作卑下心，如旃陀羅及如狗犬，若不作如是行者，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，若自稱譽毀謗於他，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已怖嗔斗故，若不離彼去百由旬猶如風吹者，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，於持戒者我應敬念，若多聞者、若頭陀功德及省事者，並余功德若不贊說，我等則為欺诳如來。
“世尊，我等從今日已，若不覆藏己之功德，開示己惡，我等則為欺诳如來。”
爾時，世尊贊彼六十行菩薩乘富伽羅言：“善哉！善哉！諸善男子，汝等善說此諸誓願，能自發覺善作是願。汝等如是住者，當盡一切業障，當得善根淨。”
爾時，世尊復告彌勒菩薩摩诃薩言：“彌勒，若有菩薩欲淨業障，當作是願。”
爾時，彌勒菩薩摩诃薩復白佛言：“世尊，頗有善男子等護持此願，當得滿足不退轉不？”
佛告彌勒：“有諸菩薩受行是願，彼善男子、善女人，寧捨身命不缺此行亦不退捨。”
爾時，彌勒菩薩復白佛言：“世尊，行菩薩乘富伽羅等，具足幾法，於後五百歲法欲壞時，無損無害而得免脫？”
爾時，佛告彌勒菩薩言：“其具足有四種法，於後五百歲法欲壞時，不損不害而得免脫。何等為四？不求他過；於菩薩乘富伽羅所有犯罪處而不發覺；於善友家及施主家，不生吝惜；捨離惡言。彌勒，是為行菩薩乘富伽羅等具足四法，於後未來五百歲時，不損不害當得免脫。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “莫於他邊見過失， 勿說他人是與非，
不著他家淨活命， 諸所惡言當棄捨。 “復有四法，行菩薩乘富伽羅等，後五百歲法欲壞時、比丘壞時，無損無害而得免脫。何等為四？所謂不相應眾生應當棄捨，遠離大眾，常修蘭若，降伏己身與此相應。彌勒，行菩薩乘富伽羅等具四法者，於彼後時五百歲中法欲滅時，能於自身不損不害安隱解脫。”
爾時，世尊而說偈言： “棄捨眾鬧極遠離， 無法比丘勿親近，
當修蘭若佛所贊， 不著利故得涅槃。 “是故，彌勒，菩薩於後五百歲時，欲自不損不害，而得解脫一切業障，欲得免者勿親穢鬧，應住蘭若空閒園林，離不相應諸眾生等，常自省察莫求他過，愛樂默然當與般若波羅蜜相應，於諸眾生起慈愍心，而為說法勿求恩報。”
爾時，世尊復告彌勒菩薩言：“善男子，法施有二十功德，不求果報，不著利養及與名聞，而為說法。何等二十？得正憶念，得勝妙趣，得好正意，得強志力，得多智慧，覺悟出世般若波羅蜜，當得少欲，當滅嗔恚，當滅愚癡，一切諸魔不得其便，諸佛護念，非人守護，諸天與力，一切冤家不得其便，凡所親友無人能壞，凡所出言人必信受，得無所畏，凡有行處恆常歡喜，智者贊歎，所行法施恆為他念。彌勒，是為法施不求果報得二十功德，棄捨利養及與名聞、衣服、飲食，無所希望，饒益為首常行法施。
“復次，彌勒，菩薩復有二十種功德不求果報，菩薩為他行法施時，不著利養名聞，饒益為首數行法施。何者二十？彼未生辯才則能令生，生已不失，得陀羅尼，當得察勤，不用多力廣益群生，少用功力多所利益，於眾生邊恭敬尊重常應供養，當得身密，當得口密，當得意密，超越惡道及諸恐怖，於命終時心得歡欣，如法正說能伏他論，具大威德勝人敬仰，況余凡庶！諸根成就無能及者，深心具足得捨摩他、毗婆捨那，能行難行精進不減，守護正法速能超度不退轉地，一切行中得隨順住。彌勒，是名復有二十種功德，菩薩法施不求果報，不著利養及與名聞衣服飲食，饒益為先數行法施。
“彌勒，汝觀未來後五百歲中，有幾所無智菩薩乘富伽羅等，行法施時望報歡喜非不望報？彼作是心為他說法，增多親友及乞丐所故行於法施。又作是念：‘雲何當令出家、在家生淨信心，供養於我衣服、飲食、臥具、湯藥所須？’以是緣故為他說法。彌勒，譬如死蛇、死狗及死人等，其實臭穢可惡膿爛不淨，眾人厭惡捨離遠去。如是，如是，彌勒，於後末世諸法師等，唯求果報為他說法，若無財利厭惡生苦，疲倦捨去：‘我等無利，如此法施無有利潤，既不與我衣服、飲食、臥具、床鋪。’作如是念：‘我何因緣於中疲苦？’彼人為重供養承事己身，畜於侍者及弟子等而不為法，都無利益他人之事，而口詐現如是慰喻教導眾人：‘我有慈悲如法攝眾，不為財利為利益故，至彼城邑聚落王家，為成熟眾生故。’彼雖作是語，心常唯為衣服、飲食、臥具、湯藥等事。
“彌勒，我不說彼求財物者法施清淨。何以故？夫求報者，法不平等。彌勒，我不說彼希望報者成熟眾生。何以故？若自未成熟能成熟他，無有是處。彌勒，我不說重承事愛供養身，攝取種種物者為利益他事。何以故？為承事者唯為身樂故，不能攝眾建立修行故。彌勒，我不說詐稱善者為住蘭若。彌勒，我不說薄福人者為少欲行。彌勒，我不說追求好飲食者為行乞食。彌勒，我不說少利養者為知足行，我不說求好衣服者為持糞掃衣，我不說道俗不識而獨住者為不雜行，我不說好谄曲者值佛興世，我不說求他短者能與法合，我不說多嗔怒者為戒聚清淨，我不說我慢貢高者為多聞，我不說好朋黨者為持律師，我不說威儀濁者為善敬說法，我不說多绮語調弄者為善說法師，我不說染著家者為清淨梵行導師，我不說求福田施者為不希報，我不說求報恩者以為善攝事，我不說求利養名聞者為內心清淨，我不說無信多分別者以為出家，我不說信他教者為好持戒，我不說不尊重者以為聽法，我不說著世典咒咀者以為愛法，我不說不信空者而得解脫，我不說染著者以為修行淨，我不說染著行者為滿菩提分，我不說住所得者以為證智，我不說羸弱者為忍辱滿足，我不說無人觸者為忍力铠，我不說本性少煩惱者為戒清淨，我不說多語者為依教行，我不說樂言語者以為一心，我不說樂作世業者為法不減少，我不說內心淨者當墮惡趣，我不說依智行者以為雜行，我不說方便相應行者以為谄曲，我不說不求名利者以為妄語，我不說無戲論者以為謗法，我不說喜護正法者為愛身命，我不說恐怖行者為發精進。彌勒，如是等種種諸過谄曲顛倒貪恣等，於未來世五百年後，菩薩乘輩住此惡行當須護之。”
爾時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，唯此六十菩薩，於未來世五百歲後有諸業障，為當更有其余菩薩耶？”
佛言：“彌勒，於五百歲後更有其余菩薩，當為業障所纏，其中亦有能盡業障或增長者。復次，彌勒，於彼時此五百菩薩眾中，當有二十菩薩，於未來世能少有業障微細業障，後五百歲，當生村落城邑、險難國土、大豪姓家，聰明多智巧解方便，心意調柔多有潤澤，利益弘廣端正可喜，巧妙辯才覆藏己德，住在頭陀功德之行。已於無數億劫阿僧祇，集聚阿耨多羅三藐三菩提，護持正法棄捨身命，在蘭若處遠離聚落，不求名利常樂精勤，入眾生行善能言論，通達世典少聞多解，於毗婆捨那悉能巧知，具得辯才善能分別，隨問能答與義相應。得無礙辯才，或復有得無盡陀羅尼者，為四部眾演說法時，佛威神力故佛住持故，於如來所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多迦、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提捨，能自辯說。彌勒，彼時二十巧方便菩薩，從阿阇梨和尚等邊，受此法本無量百千修多羅句，皆悉誦持解說。以誦持此法本故，彼善男子，於諸辯才心無疑悔，攝受而住。
“復次，彌勒，於彼時中復有無方便菩薩，若在家俗人、若出家人，於彼持正法者、教法行者、真實行者，彼諸法師邊所說法教悉不受持，欺诳調弄：‘汝等自造此法，所說法句非如來說。汝等隨自意集作此文飾，迭相系縛。我等於此法中不生敬重，不生信樂難遭之想。’彌勒，於彼時中多有眾生，誹謗此法，破壞此法，不受此法。猶如伎兒調戲之法與彼同行，是諸比丘不依修多羅，不依毗尼演說法句：‘汝等莫生敬信希有之心，此非正法也。’彌勒，彼等癡人，不知所有一切善言皆是如來所說。彼諸人等為魔所持，當生誹謗彼諸法師所說之法，當作謗法業因緣，以作謗法業因緣故當墮惡道。是故，彌勒，若欲護正法菩薩，當作方便覆藏己德，於種種有行眾生應須護持，勿令彼等生障礙想。”
爾時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“希有世尊，婆伽婆！於彼時中菩薩乘人，無有智慧不求辯才，而於人法不能生信，乃於誰邊求生善根？當求陀羅尼以自護。若不如是，於彼持法諸法師邊，起於誹謗生於穢污。世尊，譬如有人渴欲飲水，若至泉池、若陂若井，未飲其水先擲糞穢置中，擲糞置已還欲飲水，聞水臭穢憎惡不飲，不說自污因緣反說彼過：‘奇哉！此水甚大臭穢。’自過不曉而與彼水作其過咎。如是，如是，世尊，彼癡人輩長夜求法欲察法行，先於人法求其過已，還從聞法憎惡法師及所說法。如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等，持法比丘應如是知。若復有人能說是法，當知皆是佛威神力。如是，世尊，於五百歲後有無智菩薩，而污彼法及持法比丘已，還於其邊欲飲法味。彼不自覺己之過惡，當復調弄彼等法師，於眾人前說其過咎，起染污已覓其過失，生厭想已便欲捨離。”
爾時，世尊贊歎彌勒菩薩言：“善哉！善哉！彌勒，汝善說此言。若能不求他過失短者，當知己不離一切過惡。彌勒，有四因緣一切辯才，諸佛所說應如是知。彌勒，復有四因緣，當知四辯，即一切諸佛如來所說，毀呰一切諸佛而不許可。彌勒，何者四辯因緣，當知諸佛所說？彌勒，其辯者義具足非不義具足，法具足非不法具足，當盡煩惱不增煩惱，說涅槃功德示生死過惡。彌勒，是為四辯，當知諸佛所說。彌勒，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，與此四辯和合相應能辯說者，若善男子、若善女人，於彼人邊當如佛想，作教師想而聽法義。何以故？彌勒，彼所有說者，當知皆是如來所說，應如是見。彌勒，若有謗此四辯言非佛說，不生尊重恭敬之心，憎嫉人故，彼即誹謗一切諸佛所說辯才，誹謗法已作滅法過業，作滅法行已墮於惡趣。是故，彌勒，若有信心善男子等，欲得遠離滅法業障因緣者，不可以憎嫉人故而憎嫉於法，不可以不愛人故於彼法邊不生愛心。彌勒，何者辯說，為諸佛毀呰而不許可？彌勒，或有辯說，無有利益，不依實法，增長煩惱，不盡煩惱，增長生死，不贊涅槃功德利益。彌勒，如此辯者，一切諸佛之所呵責，一切諸佛而不許可。”
爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，若有辯說增長生死非佛辯才，雲何世尊說諸煩惱，為諸菩薩而作利益？亦復贊說生死流轉，滿足菩提分法耶？世尊，如是辯者，豈非如來說乎？”
佛告彌勒言：“於汝意雲何？此煩惱為滿菩提分故，為作利益諸菩薩故說者，復當說贊歎受生死流轉。然此事為當合義，為當不合義？為當合法，為當不合法？”
答言：“世尊，若有正言者言合義合法，若有此語者是名正言。”
佛言：“彌勒，以是義故，汝當知一切佛所說皆是佛辯，應如是見。若有所說言諸煩惱，滿足菩提分故，為菩薩說當作利益，贊歎取生死流轉者，為利益菩薩故。所以者何？彌勒，被煩惱菩薩應如是見：‘此菩薩不犯此煩惱罪，以於義自在，以於法亦得自在故。此是諸菩薩善巧方便，於彼處非是聲聞、辟支佛地。’彌勒，若有煩惱無有利益，不滿菩提分因緣，不為善根門因，於中彼菩薩不應惜身命，亦不得隨彼煩惱。所以者何？彌勒，得智力菩薩別有攀緣者，見有煩惱別著有為者。”
彌勒菩薩復白佛言：“世尊，如我解佛所說義，若有菩薩不欲造業障，欲盡業障，不缺不損欲解脫者，彼於未來世三摩耶時，應當信菩薩行。當須思惟，莫求他過，常求功德之事，求真正處。”
佛告言：“如是，如是，彌勒，其菩薩於後世時應當思惟，於菩薩行應知方便。所以者何？方便智行菩薩，善巧方便難可得知。彌勒，譬如須陀洹人，於凡夫行中現其須陀洹地，別於凡夫別患，彼欲過嗔癡，諸凡夫等當墮惡道還彼諸過惡，諸聖聲聞不墮惡道，如彼證知故。彌勒，如是，如是，智行菩薩污染習迷未盡故彼別有地，初行菩薩別有地。所以者何？其心不住於諸使，而諸凡夫染著諸使，愚癡因緣不能巧知解脫之處。彌勒，智行菩薩雖有重罪，以智力故當盡如灰，亦不因彼墮於惡道。彌勒，譬如熾火，將大木薪擲置其中，如是數數擲中，其火轉增熾盛不滅。如是，如是，彌勒，智行菩薩智火熾盛時，將有為煩惱擲智火中，如是智火熾盛而不能滅，以智力故。彌勒，以是汝應當知，智行諸菩薩其行難知。”
爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，初行菩薩未得智力者，捨家出家者，何等諸法當須捨離？何等諸法當須親近？若親近彼菩薩，未生智力令生，已生者令增長不減。”
佛言：“彌勒，其初行菩薩捨家出家未得智力者，雖捨資財供養之事，應須觀利養名聞諸患，應疾須捨世間言話，須觀世間言話過患；應捨樂多說，應觀多說過患；應捨樂睡眠，應觀睡眠過患；應捨樂作諸業，應觀世間諸業過患；應捨樂戲，應觀樂戲過患。然彼捨利養名聞已，應須行少欲知足，應須親近少欲知足者；捨世言話已，應須親近樂獨行者；捨多言話已，應須觀真實義；捨睡眠已，初夜後夜長須驚覺；捨樂造業已，當須親近出世之法；捨戲樂已，應須修習樂無眾生慈。彌勒，初行菩薩捨家出家，未得智力者欲得智力，如是等諸法應須捨離，如是等諸法當須親近。彌勒，彼初行菩薩捨家出家，未到智力者，未捨利養名聞時，未親近少欲知足時，若未生智力能令生，若已生能令增長者，無有是處；未離世間話，未親近獨行，不捨離樂睡眠，初夜後夜不近驚覺，樂習作業，於此時中不能修習出世間法，不捨嬉戲，不親近無眾生慈想，未生智力令生，生者令增長，無有是處。彌勒，是故若有菩薩欲生智力，彼菩薩應捨諸法當捨者，應須修習諸法當習近者。所以者何？彌勒，智從因生，無因智不可生，因不和合不可易得生。”
爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，雲何菩薩，當觀利養名聞過患？何者是利養名聞諸患，菩薩觀時，當樂知足而無有悔？”
佛告彌勒：“菩薩於中當觀利養不令生欲，作如是觀：因利養故生欲損自己行，心生嗔恨諸患；應當觀利養生癡愚生我慢故；當觀利養生妒嫉故；當觀利養生妖幻成就愛味故；當觀利養生谄曲故；當觀利養離四聖種故；當觀利養無所羞愧，一切諸佛不許可故；當觀利養生於我慢貢高，尊者邊不生愛敬，一切人所不記錄故；當觀利養是助眾魔，一向放逸根本故；當觀利養摧折諸善根，猶如雨雹故；當觀利養多諸雜穢故；當觀利養失知識朋友家故；當觀利養能生愛憎及憂惱故；當觀利養亂正念處多污染故；當觀利養令白法羸弱缺正勤故；當觀利養最有障礙不得諸神通故；當觀利養欺誷，各說不善事故；當觀利養多有分別思量造業故；當觀利養遠離諸樂，失禅定三摩跋提故；當觀利養猶如YIN女，智慧寂靜遠離故；當觀利養墮地獄、餓鬼、畜生等惡道，如提婆達多、優陀羅迦聞行故。彌勒，菩薩應當如是觀察利養；觀察利養已，如是觀時，意樂少欲能無有悔。所以者何？彌勒，少欲菩薩無有如是等諸過患，當為諸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能無恐畏得清淨信，一切惡道皆無恐怖不被降伏，遠離一切愛味，離諸魔境當得解脫，一切諸佛所歎，天人所愛念，不染著諸禅定親近故，當生歡喜離於谄曲，當不放逸觀五欲諸患，如出言不異，住於諸聖種性梵行者常觀。彌勒，智者菩薩觀如是諸功德，當應須遠離利養名聞，正心住於知足，應當滅一切貪欲。”
作是語已，彌勒菩薩白佛言：“世尊，菩薩雲何觀於世間言說過患？何者是世間言說諸患，然菩薩觀已樂獨行，然無有悔？”
佛答言彌勒：“世間言說有二十種諸患應當須觀，菩薩觀時樂獨行。何者二十？不護身行，不護口行，不護意行，當有雜欲行，多有嗔恚，多有愚癡，彼於世間多有言說，於出世間減損言說，親近不敬法，遠離正法，魔得其便，當行放逸，令向放逸，多有分別，觀減於多聞，當不得奢摩他、毗婆捨那，當速成非梵行，於信佛中減，於信法僧減。彌勒，此等二十諸患世間言說，若菩薩觀如是等已，樂獨行而不疲倦。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “捨戒遠離於寂靜， 若有喜樂世間話，
彼雜染著向破戒， 復有如是諸過患。
調戲多笑及分別， 彼有如是世間話，
當有雜行無攝撿， 若作世間親近話。
愚癡世間樂智法， 無智損減上談話，
增長放逸饒分別， 若作世間親近話。
此亦不增於多聞， 不合言說彼生樂，
恆常減損諸禅定， 獨坐世間心思惟，
世間思惟何有定？ 不得寂定無正觀，
是故彼無勝梵行， 若作親近世間話。
彼於佛邊無敬心， 亦於聖僧不崇仰，
捨彼最上最勝法， 若當親近世間話。
我昔捨身數千分， 為求無上菩提緣，
不曾厭離聞正法， 彼等當捨不勤劬。
不樂男女及婦妾， 我昔捨位及資財，
為於一偈四句故， 智者何故不聞法，
一切一切處當捨， 亦不和合染語言？
彼於勝法無娛樂， 難得百劫成就者；
欲當解脫修功德， 莫問世間所作者，
不為自利無涅槃， 若有所問為衣食，
以此為勝可稱贊。 若見比丘言善來，
為汝設座汝來坐， 各各當話於法事：
善得難得人身已， 汝頗增長白法不？
讀誦及諸禅定中， 比丘應作如是問。
如來涅槃去已後， 當有法教破壞毀，
有諸比丘無威儀， 愛樂眾中捨蘭若，
利養錢財衣服等， 晝夜恆常共論說，
睡眠不動於夢中， 見於耕犁及苗稼，
此等凡夫知失已， 向於惡道三趣生。
當生歡喜踴躍已， 應住樹林如犀牛，
住於蘭若求樂故， 於時勿見他過失。
我是最勝眾第一， 應當莫生如是心，
此是憍慢放逸本， 如是比丘莫輕賤，
次第於此法教中， 不可一時即解脫。
雖見比丘破禁戒， 但信諸佛法及僧，
於彼莫求他過患， 此為彼作解脫因。
難攝諸欲及嗔恚， 於中自在莫放逸，
諸法熏修未得時， 莫以破戒棄捨彼。
若息勤心不精進， 此最名為不進者，
修勤不見他過失， 思惟正道脫苦故。
是故比丘欲求德， 應須當捨非法語，
勤劬歡喜踴躍已， 猶如犀牛住空閒。” 發覺淨心經卷下 爾時，彌勒菩薩白佛言：“希有世尊！世間人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。世尊，何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患語已，當不樂獨行？世尊，雲何菩薩樂於多言復觀諸患，菩薩若觀時，樂擇真義後更無悔？”
佛言：“彌勒，於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十？彌勒，樂多話者當無敬心，以多聞故我慢放逸，於語言思惟當染著，當失本念無有自正念，所作事當不正威儀不能伏身心，所行之處身不周正，失於法忍身心剛強難可回屈，遠離於奢摩他、毗婆捨那，所作語言不知時節，語言穢濁當貪飲食不得聖智，諸天龍等所不敬重，所得辯者常恆輕賤後當常悔，不住於正行當輕躁，不能滅斷諸疑行，行之時猶如那吒唯隨逐聲，當順諸欲功德識隨順流謗正法以不觀如實故，所望之處數數發起動處不動、不動處動，應得供養而復不得以心不調伏故，隨他所牽以不穿法界故，隨諸煩惱所牽諸根不調伏故。彌勒，樂多言菩薩，有此等二十諸患，唯信知音聲，不觀正義者。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “多聞如醉無敬心， 勞亂言語依倚住，
忘失正念無正智， 樂於多言如是患。
於內思惟甚為遠， 身無寂定心亦然，
行動俯仰不屈伸， 樂於多言如是患。
正法思惟忘失意， 唯有干鞕無潤心，
禅定止觀皆遠離， 樂於多言如是患。
尊者勝邊無敬意， 恆常樂於诤競言，
住處不堅顛倒意， 樂於多言如是患。
於諸天眾不恭敬， 諸龍夜叉不念彼，
於後無有諸辯才， 樂於多言如是患。
有諸智者恆呵責， 所有應當證身者，
彼壽虛然無有利， 樂於多言如是患。
彼癡命終時有悔， 我被虛诳今何言？
彼當記說有眾苦， 樂於多言如是患。
輕躁猶如風吹草， 有諸疑心不能決，
彼無堅意不能定， 樂於多言如是患。
猶如那吒在戲場， 說他猛健諸功德，
彼時亦復如那吒， 樂於多言如是患。
彼於耳聞樂染心， 彼愛音聲離正智，
如有思惟不正道， 樂於多言如是患。
彼當谄曲最無望， 數數還發诤競事，
於諸聖行最為遠， 樂於多言如是患。
動作有為念無勢， 他問聖德恆輕動，
猶如猕猴躁擾心， 樂於多言如是患。
彼人癡者被他使， 自智無有正定意，
被諸煩惱隨順助， 樂於多言如是患。
彼當亂眼及耳鼻， 舌身及意亦復亂，
諸根一切皆亂行， 樂於多言如是患。
無智雖求多言語， 求於諸法意不倦，
彼當不受喜樂法， 然心不喜於一念。
甘蔗莖干皮不堅， 然彼心中味最上，
不以壓皮令有味， 其味不離於甘蔗。
如皮多言既如是， 如汁思義亦復然，
是故多言樂遠離， 思惟正義莫放逸。
義味法味勝於眾， 解脫之味亦為妙，
此是味中最上味， 何故智者不獨行？
如是多言覺知已， 如是最勝義功德，
若有智者欲學道， 於彼真義應思惟。
是故遠離無利言， 欲求真如勝義者，
應須親近最勝法， 當住於此證勝道。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“希有世尊！乃能善說多言過患。世尊，思惟正義有大功德。世尊，若欲求堅義者，菩薩欲著刀铠甲仗，於虛偽語言應不樂習。世尊，菩薩雲何樂於睡眠？當觀諸患，菩薩觀時應捨睡眠，勤發精進不生疲倦。”
彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩雲：“彌勒，於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等為二十？彌勒，夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶墮，身體沉重，膚皮不淨，皮肉粗澀，諸大穢濁，威德薄少，飲食不消，體生創疱，多有懈怠增長癡網，智慧羸弱，善欲疲倦，當趣黑闇，人不恭敬，禀質愚癡，多諸煩惱心向諸使，於善法中而不生欲，一切白法能令減少，恆行驚怖之中，見精進者而毀辱之，至於大眾被他輕賤。彌勒，菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時，當樂發精進。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “身體沉重無寂定， 懶墮懈怠形不端，
皮膚穢惡不清淨， 若樂睡眠隨順行。
涕唾風等及黃癊， 彼於身體多饒有，
諸界撩亂不平等， 若樂睡眠隨順行。
彼食飲食不成熟， 身體粗大無光澤，
彼於音聲而嘶破， 若樂睡眠隨順行。
身體多有諸瘡疱， 晝夜隨順睡眠者，
其於身體多生苦， 若樂睡眠隨順行。
多有懈怠離精進， 諸樂甚遠無財分，
恆常睡醉無正意， 若樂睡眠隨順行。
恆常增長癡羅網， 諸見顛倒甚難治，
彼無正念意所奪， 若樂睡眠隨順行。
彼有智慧甚羸弱， 諸法損減無禅定，
遠離智慧及正住， 若樂睡眠隨順行。
知彼懈怠不勤學， 恆為非人奪威德，
住在蘭若常恐怖， 若樂睡眠隨順行。
恆常蒙愦失正念， 彼有讀誦不能住，
所說正法常忘失， 若樂睡眠隨順行。
彼常護助煩惱等， 恆亂迷惑性輕躁，
彼於後時生悔心， 若樂睡眠隨順行。
彼有多業滅盡者， 追憶求時生惱悔，
增是諸使煩惱地， 若樂睡眠隨順行。
於諸善事無求欲， 於諸法中無求心，
數數行於非法中， 若樂睡眠隨順行。
即是遠離菩提道， 一切功德悉減少，
滅於白淨至黑闇， 若樂睡眠隨順行。
無有無畏嚴熾心， 彼不嘗生歡喜念，
睡眠所執寬慢行， 若樂睡眠隨順行。
彼自知己懈怠處， 妒他住於精進力，
彼於精進說非善， 若樂睡眠隨順行。
智者若見如是患， 誰當喜樂共睡眠？
一向生癡多見網， 無欲正法滅功德。
智者誰不樂精進？ 若能滅苦淨諸闇，
未來惡道皆悉盡， 諸樂根本得甘露。
世間所有諸才藝， 及出世間諸能處，
能發精進不為難， 智者何不力精進？
若欲真住勝菩提， 彼等當知睡眠患，
精進無怠不放逸， 我於如是發覺彼。
故無放逸與恐怖， 發於精進禅定心，
捨於諸患離睡眠， 守護菩提及種子。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如來為諸菩薩應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能斷亦不能生厭離心。世尊，何者菩薩欲當學信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠，為求善法故於如是多功德中，雖復聞已不能發於精進已行？當欲滿足菩提分故，如來已善說多睡眠諸患，及發精進諸功德。世尊，雲何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若觀已當少欲知足？”
佛告彌勒：“於中菩薩於樂作業，當觀二十種諸患。何等為二十？彌勒，所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世間法，即住一切最下業中，所有讀誦勤劬者當被他輕賤，所有獨行禅定勤劬者當被他戲弄，乃至無際生死流轉以來當發造業不休，所有信心諸長者不能為作福田，常有貪欲愛諸物心向行於中，以勤劬力常憂家業，違他善法，施以法教而不順從，多有思念染著諸味，所得精妙之事即不愛樂，常造作相害惡業，向諸知識新舊恆常憶念飲食，恆常樂知他人是非長短之事，恆常樂不合語議，諸梵行者所教不受，常觀他過不觀於己速被他輕賤，合真議語中恆常減少。彌勒，若菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過患。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “恆常住於下賤業， 勝上之業彼最遠，
此教法中無廣大， 營事業者有斯患。
好樂讀誦諸比丘， 為彼輕賤不欣仰，
禅定之人去捨彼， 營事業者有斯患。
生死業中常勤勞， 解脫處遠住諸縛，
凡所受食不淨食， 營事業者有斯患。
恆常趣於諸業等， 受取諸物無不樂，
於諸受物常貪欲， 營事業者有斯患。
貪著朋友同行者， 雜行共親更相染，
猶如飛鳥被籠罩， 營事業者有斯患。
於諸家業恆常憂， 心意愁戚未曾樂，
凡所出言無人受， 營事業者有斯患。
有人教德不隨順， 順法教者而不受，
彼有戒行不具足， 營事業者有斯患。
恆常憂愁心不安， 於諸俗業勤勞意，
智慧寂靜彼不欲， 營事業者有斯患。
彼恆多有諸業事， 雜種諸味為彼縛，
在在處處不知足， 營事業者有斯患。
於他集聚恆歡欣， 智者不樂共言語，
愛樂猥濁猶如驢， 營事業者有斯患。
心常嗔恨無潤澤， 增長諸業常無盡，
被彼愛染堅系纏， 營事業者有斯患。
彼不依倚諸尊者， 依倚俗家相佐助，
見有住戒者誹謗， 營事業者有斯患。
晝夜無有別思念， 飲食衣服及臥具，
略說功德不欲受， 營事業者有斯患。
好問世間業功德， 勤營語業彼歡欣，
勤勞勝德彼不恭， 營事業者有斯患。
耽著營作共親友， 用己力勢調伏彼，
所有惡業彼便作， 營事業者有斯患。
恆常好觀他過失， 己所過惡不自知，
見彼德者常調弄， 營事業者有斯患。
每至被他所輕賤， 來者請法為我說，
意智不周無方便， 營事業者有斯患。
如是諸患當觀已， 諸有菩薩樂是業，
應當作彼最勝業， 所作諸業皆無失。
捨於千錢取一錢， 有智之者應呵責，
如是之者被他嫌， 若樂作彼賤業者。
是故智者有方便， 下賤之業棄捨已，
智者知已作上業， 一切諸佛所贊歎。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，彼諸菩薩，缺少智慧心意狹劣，正等勤勞捨最勝法而作小業。”
佛言：“彌勒，我今告汝，我今敕汝，彼等菩薩不依佛教出家故即不能滅，無禅定，無有讀誦，不求多聞。復次，彌勒，諸如來教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業校量而知。此非勤勞者，樂聞生死流轉者，所謂檢校世間所造作世間財購，於中菩薩不得慕羨。彌勒，假使檢校勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養我，非承事我。彌勒，若有菩薩，乃至一四句偈，受持誦習與波羅蜜相應者，彼當令我歡欣，當供養我，當承事我。所以者何？彌勒，以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。
“彌勒，若有菩薩勤勞事業者，於勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者，令修事業多致罪障無有福聚。所以者何？三種勝福皆因智起。以是故，勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等不應障礙。彌勒，譬如閻浮提營事業者皆滿於中，其數無量，於勤誦念一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中，應當給事一禅定者，我如是說彼等菩薩善能給事，彼人已作無量福聚。所以者何？是最為得所謂第一義智慧相應，證知無有上故，一切世間最上最勝最高。彌勒，以是故欲取當禅定精進者，應習智業，應當求生般若住處。”
爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，已為諸菩薩，說樂世間言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊，菩薩當雲何觀樂戲論，如所觀已，當趣寂靜行？”
佛言：“彌勒，其戲論者，略說有二十種過應當觀察，若廣說者則有無邊。何等二十？彌勒，多戲論菩薩現見法中多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習嗔恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損，當有诤斗怨仇，當得短命，趣不端正，言語吃澀，若他教法於心不住，未說經法而不現前，諸善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合，當入苦道於一切時聞不戲言，所生之處恆墮疑網近於八難，白淨法中勤求學處多有障礙。彌勒，如是等比說二十種諸患，為多戲論菩薩。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “現法得苦心不樂， 遠於忍辱助嗔恚，
彼彼怨家常歡欣， 行戲論者有斯患。
惡黑魔羅為彼喜， 魔家眷屬亦復然，
所有善處皆棄捨， 行戲論者有斯患。
所欲作彼諸善行， 彼以放逸故不住，
彼以放逸向惡道， 行戲論者有斯患。
以無信故心難伏， 生下賤家常被輕，
彼之舌根常蹇吃， 行戲論者有斯患。
為其說法而不住， 是故彼法不現前，
諸善知識皆離彼， 行戲論者有斯患。
於諸惡業恆和合， 於諸乘中極難淨，
聞於法言意不樂， 行戲論者有斯患。
彼於諸善多障礙， 於諸行中多怨仇，
彼發勤時多有障， 行戲論者有斯患。
如是諸患智者知， 一切戲論應當捨，
戲論行者道難得， 是故不應住戲論。
走避由旬復由旬， 所有戲論及诤競，
我今不能獨住此， 須臾之間煩惱處？
我今出家求利德， 莫作诤競生惡心，
無有田地及商估， 為何事故起诤斗？
妻與兒子及奴婢， 無有家宅諸財等，
彼無奴僕自在處， 既出家已莫诤競。
既著袈裟衣服已， 寂靜諸仙所印可，
汝等具足是功德， 捨於戲論當生忍。
心如毒蛇及羅剎， 當生地獄鬼畜生，
戲論行者得不難， 故於解脫生精進。
所有諸苦害縛處， 怨仇呵責打縛等，
和合聚集相诤論， 世間所有皆住此。
若有和合怨難得， 和合之者增名聞，
和合之者得相愛， 何有智者不和合？
伺求過者不得便， 眷屬不曾相破壞，
彼諸朋友不離散， 遠離戲論得順教。
安樂乘中當得淨， 得脫業障無有余，
降伏魔羅及軍眾， 被他誹毀當生忍。
若有戲論多諸患， 無戲論者德難量，
我能示現如是等， 欲得菩提當生忍。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“希有世尊！乃至如來，說此發覺諸煩惱。世尊，頗有此等諸菩薩，於後聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？於煩惱行中當能斷以不？”
佛告彌勒菩薩言：“彌勒，於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若於後五百世時，當斷煩惱行。多有剛強心體，無敬我慢自高，作諸分別不能修習。是故魔波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：‘此等修多羅他家文章，非是如來所說。所以者何？於此修多羅所說諸功德無有彼我。’然彼徒眾被破已，如來所說諸修多羅中，當作疑惑當起诤競，不肯受持，亦不為他說，亦不修習。然彼等癡人不作如是知：‘此是諸業果報，我等當不能證如是功德。’”
爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如來歎阿彌多如來十種發心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當即得生彼。世尊，何者是十種發心於彼處生？”
佛告彌勒言：“彼等發心非少智者，有彼發心是大事者。所有欲生阿彌陀剎中者，當為一切眾生發慈悲心不生嗔恨，當生阿彌陀如來佛剎；為一切眾生生慈悲心故，當生彼處；離於殺害受持正法，發此心故當生彼處；捨於身命發心，不著一切諸法故，當生於彼處；發甚深忍行清淨信，發此心故當生彼處；不染名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處；為一切眾生生貴敬，發心不忘失故當生彼處；不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處；入菩提分種種善根，發此心故當生彼處；然不離念佛，發此心故當生彼處，遠離諸相故。彌勒，此十種發心，若菩薩各發念一具足者，當往生彼阿彌陀佛剎中。若不生者，無有是處。”
爾時，長老阿難白佛言：“希有世尊！乃至如來說此法本為諸菩薩發覺。”
爾時，世尊贊長老阿難言：“善哉！善哉！阿難，是故菩薩於此法本發覺當如是持。”
佛說此經時，彌勒菩薩及長老阿難，歡喜踴躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行，作禮而去。 | 