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:法師開示
印光大師:認真念佛與觀音聖號。其余一切不能了明之義,且勿理會。待其業消智朗時,自可一目瞭然
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復馬宗道居士書一
接手書,知道念日純,不勝欣慰。今年之亂,千古未聞。此皆吾人往昔劫中惡業所感。故雖未實受害,而其驚慌慘淒,何可名言。閣下既知氣憤為害,何不當發氣憤之時,作我已死想。死則任人所為,絕不相爭矣。若常時作將死想,則道念自切,情念自息矣。今人好發起新章程,彼廢倫免恥等,尚可公然提倡,欲推行全國。吾人遵佛教誡,戒殺吃素,又何懼同教中之異議。當仁不讓,見義勇為。尚祈以身作則,引彼拘於教者,入大乘法門。以期不辜佛恩,不負己靈,方為救世之道。
老年人固宜一心念佛。看大乘經論,不過明理性,種善根而已。若必欲現生了脫,請如到臨命終,如墮大水火以求救而念佛。則必可仗佛慈力,帶業往生。否則難保定矣。祈熟讀文鈔自知。
世人每以教界相拘,致畢世不聞大法,尚自以能遵守本教為功。若果本教之聖賢,只許人依本教之理教。他教之理,縱有勝於本教者,亦不許入,即入亦不贊許。如是直與市井小兒知見無異,是尚得謂之為聖賢乎。是知以教自拘者,皆悖本教聖賢之心也。汝本回教,能信奉佛法,皈依三寶,可謂豪傑之士。然須力敦倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。信願念佛,求生西方。以此自行,復以此化他,自可決定即生出此五濁惡世,生彼清淨蓮邦。不致上負佛恩,下負己靈也已。今為汝取法名為宗道。汝妻為宗德。文慶為慧暢。文裕為慧豐。文智為慧純。文馨為慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能淨素,切勿恣意令食。一則保存慈心,一則衛護身體。汝教食牛,固宜切戒。以牛於人有功,食之更加罪過。湖南人吃飯,不吃盡,此風甚劣。食為民天,何敢暴殄。宜與兒女及婢僕等說其所以。雖一粒半粒,亦不宜棄。人若拋撒五谷,必定來生無飯吃。今生亦有即得饑餓之報者。人若蹧踐字紙,必定來生無目及愚癡無知。宜令兒女等同讀陰骘文,感應篇,為彼講說。俾知為人之道,及三世因果之理,則將來自不至流為暴惡。彼殺父殺母廢倫免恥者,皆由最初不知為人之道,及因果報應。一聞邪說,遂極力依此,以逞其肆無忌憚之心,為可哀也。今寄彌陀經白話及心經注,學佛淺說,感應篇匯編,共一包,以為汝教訓兒女等立身修德之據。
汝蓋未悉心詳閱文鈔。縱閱,亦只泛泛然過目而已。(一)所言先從十念進行,不知十念一法,乃為極忙之人所設。以終日無暇,但只晨朝十念。若有工夫人,豈可以十念了之乎。如先念十念,再按自己之身分,所立之功課做,則可。若但十念即已,則不可。況此患難世道,禍機四伏,若不專志念佛及念觀音,一旦禍患臨頭,又有何法可得安樂。況汝家道向有豐裕之名。現雖不比以前,然一班癡人,固常欲奪而有之。汝不知淨土法門即已。既已知之,何可泛泛然修持乎。即謂世緣或難無礙,但宜有事時從減。無事時,何亦可作有事時之預備,免間斷之咎而不修乎。(二)按理宜淨素。雖勢難即淨,但宜少食。即食,亦當存一憐憫度脫之心。非吃葷人念不得佛也。(三)念佛豈有定章,但取適宜。清醒時,金剛念,默念。昏沉時,小聲念,大聲念。(四)禮佛一拜,罪滅河沙。當量自己工夫,勿只取其安逸。(五)禮佛唯取志誠恭敬,固不在世儀出世儀也。(六)彌陀經,宜朝暮作功課。若有暇,清晨洗漱畢,或先用十念法,後再禮三拜佛,念彌陀經一遍,往生咒三遍,念贊佛偈,念佛五百或一千聲,再念觀音勢至清淨大海眾各三聲,再念回向文,三皈依。照文鈔及彌陀經白話注後附之修行法。余金剛經等,當另一時念。隨自己工夫定。(七)佛號,彌陀經,均無甚別音字。飯食讀反寺,仍是世音,四書五經皆是如此。以人多忽略,認為特別音。汝試查查字典。然飯食讀本音,亦可。讀本音,飯即是飯,食即是吃。讀別音,飯(反)即是吃,食(寺)即是飯,固兩皆可通也。唯佛號上之南無二字,必須要作納莫之音讀。其義,白話注後詳說之,不可讀本音。(八)念佛宜量自己之房屋,地步寬窄。如其能繞,(繞行)固宜先繞。或於屋外繞,亦可。繞時亦可舒暢氣息。(繞佛乃表示隨順佛意。)不徒表示隨順而已。自己修持,但取誠敬。跪,立,坐,繞,各隨其便。若欲如法,誦彌陀經宜跪,立誦亦可。至念佛時,則先繞。繞念一半,則坐念。坐念將畢,則跪念十聲。再念觀音勢至清淨大海眾各十聲,或各三聲。庶身心調適,不過勞,不過逸,氣暢身適,有益無損。所言令慈在堂,固宜以此理奉勸,令其生信念佛,以期出生死海,何可謂為過傲。父母愛子之心,無所不至。彼若知其有益,豈有不肯贊許之理。彼若不知其益,尤宜多方啟迪。俾生我者,得佛法之實益,是之謂孝。如彼固執己見,不肯生信,但當代為忏悔罪業。誠之所至,金石為開,況母子天性相關。汝果真誠為親忏悔,親必有蒙三寶加被,轉生信心之日。又當令宗德慧暢等,皆如是行。則一門骨肉之親,同作蓮邦諸上善人,何幸如之。
世事日非,宜勤念佛及念觀音。真達師朝九華去。光於七月廿五即到太平寺,以印書事,恐須十月間回山。楊棣棠之儒釋一貫,尚未出書。此書遲出,則所擇必精。然今日之要務,唯在認真念佛而已。凡事須按時節因緣,及己之能力而論。譬如遇難之人,欲遠逃避,雖金珠滿屋,皆不敢攜。所必不可不攜者,唯糗糧也。以一日無糧,則不可以生。金珠若攜,或至招殺生之禍。汝於此時世欲得利益,有淨土諸書,已可以無憾矣。若不專心致志,縱博極群書,或致反等閒視淨土矣。
早晚宜誦彌陀經,不宜但十念。釋迦當於最初時,先禮三拜。願文隨意。必須按文發心,方為願。倪夫人若按所說之景象,則決定可往生。其先見白須老人,不見佛及蓮華者。蓋以功行尚淺,故所見較劣也。所言品位,當在中品中生下生之間。然西方九品,乃大概而論。實則一品,俱有無量百千萬億品。但得往生,即已超凡入聖,了生脫死。雖在下品下生,已高超生天百千萬倍矣。近又印感應篇直講二萬,尚未釘出。出時當寄一包,令兒女等同皆讀誦受持。則長大決不至隨潮流,以行廢倫免恥等事也。欲兒女皆成賢善,非從此著手,則無由矣。閨范,去年由魏梅荪提倡,印一千部。光亦任五十部,今年光自提倡印三千部。此系石印無板,別無賣者,今與汝寄一包來。又淺說一包,感應直講一包,此書當令兒女同念。則不至隨惡潮流轉矣。汝且詳閱淨土經典,及諸著述。及與法華楞嚴等大乘經。若一味研究,或將淨土法門,反忽略視之。則所研求者,非所倚仗。所倚仗者,以不專研求,或至反不能倚仗。則茫茫苦海,何由而出。豈非求升反墜,弄巧成拙乎。
娑婆世界,凡聖同居。聖若降臨,亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行,加人一等,令人可欽可佩。後或示其從迷得悟,極力修持。或終身不示修持佛道之相,而於死後示現異跡,發人深省。儒道耶回四教,皆有聖賢。然其所發明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性,皆未能究竟發明。有不知此義者,以為皆是聖人,便謂悉皆平等,無有高下。或者以所說未臻道源,謂非聖人者。以在彼當教,堪為聖人故,皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本,生死原由,與心性之極致,生佛之同異,發揮盡致,了無隱遺者,捨佛教則無有也。菩薩度脫眾生之誓願,無窮無盡。隨類逐形,種種方便而為感化。所謂應以何身得度者,即現何身而為說法。所雲說法,亦不專指口說。或以身說,或以殁後異跡說。馬玉高之媳,與昔之乞婦畢生之躬行,直可以鎮坤維而立閨范。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相,非儒道耶回經中所有,乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少,無能發明其事。但作一種奇異事跡以傳,為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道,若不現外道之跡,則彼外道無由而生信仰,以起修持也。所示之跡,非言說所能窮其方便。普門品所說,不過舉其大概而已。現今世道壞至其極,而信奉佛教念佛念觀音之靈感,甚多甚多。光以冗忙,精神不給,以故皆不記錄。若錄,當成巨帙。
汝頗有家資,值此時世,當竭誠盡敬,與宗德慧暢等念佛及觀音聖號,以作恃怙。至於研究教義及密宗各義,亦不過開發智識而已。若欲資之以了生死,則斷斷不能。何以故,以彼各宗,皆須自力修到業盡情空,方有了生死分,否則縱令悟處深,功夫高,功德大,皆莫能了。唯淨土一法,不斷惑業,可以仗佛慈力,帶業往生。此之法門,非一切法門所能比擬。若無真善根,斷難徹底信。所言觀經,即觀無量壽佛經。文鈔中引,或節三二句,下即發揮義致耳。汝既未指頁數,亦不便查。佛告阿難及韋提希,系觀經之文。觀經二字,乃經之題,而約略書耳。
各教在不分門庭一語,亦不可籠統。若混然不分,則大小邪正,何由而辨。若究竟歸本,則不歸佛教,將何所歸。譬如大江大河,已自寬廣淵深矣,然若不歸於海,則從來未有也。海則從有天地以來,日日如是,納了不見其增益。大江,秋雨發時,便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍,亦非至當。唯死是一,而生六道與證四聖,其苦樂蓋天淵相懸。何得雲一轍乎。各教隨所修而得罪福,天堂地獄固無二。至以為一,各教不應皆有真義,此語汝尚未知各教之真,亦不能一一平等。在彼教則為真,若在佛教則皆真之少分,不能完全皆真,了無差殊。既完全皆真,又何必用應以何身得度者,即現何身而為說法乎。張純一者,乃耶教之頭首。因其學問淵博,後方知佛。五六年前,與其妻同皈依光。彼法名證理,其妻名證慈。楊棣棠與純一書,蓋以純一先信基督,後入佛教。汝混以現身為實義,不體現身為俯垂接引,同登覺路。足見汝於道理,尚未認明。故其所說,混而無所揀別。若執以為是,則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善,念佛名號,久之當自發一笑。古人釋如來,不捨穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故,現身說法,亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道,則與菩薩現身之義,完全相悖矣。若如汝說,各教皆有得道者,何須菩薩又俯現彼教之身,而弘揚彼教耶。不知菩薩之現,乃權巧方便,示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白,況義乎。而自以為已知已悉,故有此種言論。若非光點破,恐別位知識礙於情面,含糊分疏,則汝之洞子,且難鑽出矣。光老矣,無能為也。上十年來,應酬極繁。今則應酬日多,精神日減。長此以往,勢必累死。則於人無益,於己有損矣。以故定於二月下旬下山,往上海陳家浜太平寺,料理印書事,至六月仍回山,以上海過熱。七月下山,則不歸矣。八九月印書事,則紙板存留處,隨人印刷,向書局交涉。各事安頓妥帖後,即長隱滅蹤矣。以後永不與一切人,相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修,決不至不得了脫。如妄欲作大通家,將淨土法門,視作等閒,隨各宗善知識學宗教密等法門,大通家或可做到一二程,而欲靠此一知半解,想了生死,則夢也夢不著。此光末後為汝之語,不知汝以為然與否耶。
念佛一事,所求皆得。為現在椿萱求福壽,為過去祖祢求超升,均無不可。然須至誠之極,方有感應。若泛泛悠悠,則其利益,亦是泛泛悠悠。回向之文,宜於正回向後,自己依所求之意,作數句。但表其心,不必鋪排。汝既知淨土法門,尚宜與一切人說其利益,令彼修持,況生我之父母乎。為父母回向,固為至理。而不勸父母,自己修持,便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反,當至誠代父母持念回向,消除宿業。久而久之,自會生信修持。誠之所至,金石為開。況父子天性相關,而有不能轉移之理乎。兒女等,當認真教以因果報應之理,及為人之道,如父慈子孝兄友弟恭等,各各自盡其分。汝果能依我所說,則生入聖賢之域,殁歸極樂之邦,乃決定無疑之事也。
現今之世,危險萬分。宜率家人長時念佛及念觀音聖號,當必有不思議之感應。至於吃素一事,實為至易。但以未深體察,故覺其甚難耳。吾人既懼兵災,當念一切生物自受屠割烹炮,以供吾人口腹之欲,彼豈願死而樂供人服食乎。聖人以忠恕為教,謂為違道不遠,以施諸己而不願,亦勿施於人,為發揮其義。試思我與彼同賦此心,同知貪生怕死,同知趨吉避凶,同知感恩懷恨,何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉,則與土匪劫賊同一心行。何得於土匪等之劫掠殺傷,則不欲得。於水陸生命之殺戮烹炮服食,則心安而意樂也。其故皆由於不肯反省,故致違道懸遠也。淨土法門,但恐信不及。若信得及,一切人皆得往生。有佛大慈悲力,何須光為。近來之人,多多見異思遷。有信心者,每每不知淨土之所以,或學禅學教學密等法。若欲作大通家善知識則可。若欲即生仗佛慈力,往生西方,則或致因所學者多,藐視淨土。由是既不能斷惑證真,以自力了。又無信願念佛,以仗佛力了。則將來三途六道之苦,當比此時之苦,勝百千萬倍矣。
現在人民,無不在水深火熱之中。而一班有勢力者,各欲為己子孫得永久之富貴尊榮,不惜人民貧困死亡。此種禍根,皆程朱理學破斥因果報應,及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報應,生死輪回,則後世儒者,皆不敢以為無有。彼縱欲行損人利己,傷天害理之事,以有惡報,恐後受苦難堪,因茲不敢耳。因程朱以為無有此事,則彼惡劣殘忍之人,敢於為惡,無所忌憚矣。又加歐風一吹,則廢經廢倫殺父奸母之事,通皆極力提倡,而期其實行也。其禍之原,殆由理學所基。可不哀哉。是宜認真生信發願,以求生西方也。
金剛經飯食讀反寺,亦非佛家之義,乃儒書之義,人自不察耳。其字句之不同者,如即與則,諸本互用,此無關緊要,經是即即讀即,是則即讀則,以則即義,無甚差異故也。有杜撰者,謂高麗國王諱稷,故改即為則,此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等,有作兩句,有作三句者。須知作兩句,義亦完全是三句。非兩句,即無三句之義。但照本念兩句三句,均無所礙。經本作三句,即念三句。作兩句,即念兩句。願樂欲聞,是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲,作要字音。行字經中凡是說所行之行者,儒家讀興去聲,皆讀限音,實行之變音耳。大悲咒等,彼此稍有不同,不妨照本讀之。以咒系梵語,人莫能知。但志心念,則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本,亦未見,不能指其是非。但志誠持誦,自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑,則必能得其利益矣。經題理當念。淨土約事,則實有至極莊嚴之境象。約理,則唯心所現。良以心清淨故,致使此諸境界悉清淨。理與事固不能分張。不過約所重之義,分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中,真俗二谛之文理,及約境所喻之義,自可了知矣。汝見地如此,只好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心,妄生臆見,恐未得其益,先受其損也。當此天災人禍彌漫之際,固宜率其家人認真念佛與觀音聖號。其余一切不能了明之義,且勿理會。待其業消智朗時,自可一目瞭然。否則縱令明白文理,亦只是口頭活計。災難臨頭,生死到來,決定用不著。事理二法,兩不相離。由有淨心,方有淨境。若無淨境,何顯淨心。心淨則佛土淨,是名心具。若非心具,則因不感果矣。汝意謂,事則但是事相莊嚴,理則但是心性理體,理在事外,事在理外,何名理事乎。譬如築室,棟梁椽柱牆壁,事也。屋空,理也。唯其有棟梁椽柱之有,方能得其屋空。由其有此空,方可施其棟梁椽柱。理事互相為用,亦如空有互相為用耳。何得死執偏見,謂有則無空,空則無有耶。此種義理,若不明白,當勤持誦,勿妄猜度。久而久之,業消智朗,自可一笑而喻。古人最初,皆在認真用工上著力,不在卜度思量處用心。故古人一舉一動,皆非今人所能及也。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
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