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宏圓法師:《阿彌陀佛四十八願》第十願漏盡通願

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  好,我們下面接著看第十願:設我得佛。國中天人。若起想念。貪計身者。不取正覺。這一願是漏盡通願。

  按照通途的說法,漏盡通是斷見思煩惱,是阿羅漢的境界。我們說五通天人,六通羅漢,必須要證了漏盡通,才能證阿羅漢果。但是阿彌陀佛發的這個漏盡通願,不僅讓國中天人斷見思煩惱,連無明煩惱也斷盡,是法身菩薩的境界。

  我們從《佛說阿彌陀經》中可以得到驗證,《阿彌陀經》中說:“極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致”。這個阿鞞跋致譯成中文,是不退的意思。不退有三不退,第一是位不退。已斷見惑,我執沒了,入聖流,不會再墮到凡夫地,這是位不退;第二是行不退。行大乘行,已破塵沙煩惱,沒有了法執,發大悲心,廣度眾生,不倦不退,不會再墮到二乘地;第三個是念不退。分破無明,分證法身,心心流入如來果海。這是三不退。也就是說,我們這些沒有斷任何煩惱的凡夫,甚至這些畜生道的眾生,地獄道的眾生,你只要信願持名生到極樂世界,馬上就能夠圓證三不退,成為分破無明、分證法身的大菩薩,這就是極樂法門、淨土法門最為殊勝的地方。而且,你即使是下下品往生,生到凡聖同居土,這一土橫具上三土,上三土不離同居土。不像他方世界,我們看,在我們這個娑婆世界,他方世界,凡夫只能在同居土,凡聖同居土,就像我們今天是在凡聖同居土,雖說是凡聖同居土,但是我們是凡夫相聚一起,見不到、很難見到這些諸上善人,菩薩、佛,很難見到諸上善人的,即使見到了,也是一示現即走,離開我們。二乘人只能住在方便有余土,權乘菩薩只能住在實報莊嚴土,只有佛住在常寂光土。而極樂世界不同,一土圓攝四土,這四土都稱為淨土。所以蕅益大師說:一切俱是,一切俱非,你說他是菩薩,他又是沒有斷煩惱的凡夫;你說他是凡夫吧,他又是具足破無明的菩薩。這是由於阿彌陀佛的慈悲願力加持,極樂世界人的我執、法執都不會起現行,所以淨土法門是不可以用通途的教理來解釋的。按照通途的教理的話,我們必須斷盡見思二惑,沒有了我執,才能超越生死,脫離三界,但是現在我們要斷除我執很難,不是嘴上說說,我執就沒有了,很難做到的。我們現在貪嗔癡都非常的重,處處都以自我為中心,像執著這是我的身體,這是我的車子,這是我的房子,頑固地執著,都是以我為中心,想要了生死的話,現在真的只有依靠阿彌陀佛的願力救度。雖然我們這個煩惱重,但是我們以求生淨土的心來念佛,就像我們把石頭放到大船上,靠阿彌陀佛的大願船,把我們度到彼岸,度到極樂世界去,就能夠了脫生死證得涅槃。

  往生到極樂世界的人,不但果上殊勝,因上也殊勝;不但果上平等,因上也平等。印光大師在《文鈔》中說:“淨土法門,其大無外,全事即理,全修即性,行極平常,益極殊勝,良由以果地覺,為因地心,故得因赅果海,果徹因源”。淨土法門修因非常特別,持名念佛,就是把佛的果覺作為我們的因心,把佛的所證、見道,作為我們的行持,從果上起修,阿彌陀佛無量劫修行成就的果德,就作為我們的因地,修行人的心。蕅益大師在《彌陀要解》中說:“一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺,全體授予濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也”。蕅益大師認為,在五濁惡世所得到的阿耨多羅三藐三菩提法,就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛通過這一句佛號,就把無上正等正覺,全部授予了我們這些種種濁惡、種種業力的凡夫眾生,當然授予了九法界一切的眾生,把無上的佛果都傳授給了我們,這個是太不可思議了,這個事情只有佛與佛方能究竟,九法界的眾生都難以理解,了了。《彌陀要解》中又說:“橫豎交徹,即法界體,舉此體作彌陀身土,亦即舉此體作彌陀名號,是故彌陀名號,即眾生本覺理性”。法界包含一切,廣大無邊,以這個法界體作為阿彌陀佛的身,作為阿彌陀佛的國土。我們經常念:“白毫宛轉五須彌,绀目澄清四大海”,佛的眼睛就像四大海一樣的廣闊,他的眉間的白毫能宛轉五須彌,五個須彌,這也是一種比喻,當然何止這麼一個大的數量呢,也就是跟我們說,佛的身體之大難以想象。而這個全法界體,也是全部阿彌陀佛的佛身,全部阿彌陀佛的國土,都在這一句阿彌陀佛的名號裡面。這就是《華嚴經》中講的:一即一切。佛的所有一切一切,都包含在這一句佛號當中了。

  所以為什麼菩薩也都念佛求生極樂世界?這一句佛號所包含的太深太深了,唯佛與佛方能究竟。而我們都認為小孩子也能念,老太太都會念,這一句佛號是凡夫愚婦所修,把這句佛號看得太簡單、太普通了,這種想法是不圓滿的。這個法界的體也是全體眾生的本體,所以這一句名號,也是我們眾生的本心。佛法是平等的,人人都有佛性,佛是覺悟了的人,人是還沒有覺悟的佛。《心經》中講:“不增不減、不垢不淨”。就是說,我們的佛性,成佛也不增加;在凡夫、在眾生,佛性也不會減少。念這句名號,就是我們的本心;就是阿彌陀佛的身;就是阿彌陀佛的體;就是阿彌陀佛的土;就是整個法界;就是阿彌陀佛一切的功德。我們眾生的本心就是佛,如果你本來不是佛,那我們根本成不了佛的。所以我們常說,這個成佛不是你得到什麼,而是你放下之後,你的佛性自自然然的就顯現出來了。因為你執著分別,就像烏雲把我們的佛性障礙住了,是佛性,但是不能受用,放下以後,佛性自然顯現。我們用心來念阿彌陀佛,就是放下,就是《無量壽經》中說的:“是心作佛,是心是佛”。你本來是佛,現在又在作佛,那就是佛的境界,那麼當下就是佛。正如徹悟大師說的:“今以此念,念於西方阿彌陀佛,求生極樂淨土,正當念時,西方依正,在我心中,而我此心,已在西方依正之內,如兩鏡交光,相含互照,此橫遍十方之相也,若約豎窮三際,則念佛時,即見佛時,也即成佛時,求生時,即往生時,亦即度生時,三際同時,更無前後”。這就是以果地覺為因地心,所以得因赅果海,果徹因源。從果上起修,即修即果,心作心是。那我們明了了這個道理,如果還不好好念佛的話,不但是對不起兩土導師,更對不起自己的靈性,更對不起我們的本性。這就是我們古人說的,人不為己。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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