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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行大和尚：明心見性是什麼樣子？
“根本智”與“後得智”這個問題我以前講過，你是後來的所以沒有聽到。我曾經講過：如果把修行圓滿用100%來形容的話，你得到了“根本智”，只是獲得了30%，還有70%是屬於“後得智”。 後得智是從哪裡得到的呢?也是在禅定中得到的。但是後面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是與世隔絕修來的。羅漢都已經得到了根本智，但他們沒有得到後得智，所以他不敢、也沒有(後得智的)資本出來弘法。 許多修行人得到根本智以後，為什麼不願意要後得智呢?既然還有70%的後得智他沒有證得，他為什麼不要呢?他是不敢要!因為如果你沒有這個定力和智慧的話，想要獲得70%的後得智，反而有可能會失去30%的根本智。 我們經常聽到這樣的說法：某某老修行，修行很高了，明心見性了，就出來度眾生，結果呢，反被眾生度了!最後連自己見到的那一點點根本的東西，也一去不復返了。一別永不再見了! 過去有許多祖師、禅師，得到根本智以後，還要出去行腳幾十年。既然已經明心見性了，得到根本智了，為什麼還要出去行腳幾十年呢?說明他們知道後得智的重要性。如果把整個修行過程比喻成十年的話，你花三年的時間可以得到根本智，而後得智你還要花七年的時間才能夠得到。 何為“根本智”、何為“後得智”?明心見性就是根本智，“後得智”指的是世間學問。實際上世間學問也是佛法，真正的佛法是世間法!不通“世間法”，就不會使用“佛法”，佛法的“用”，是世間法。得到了出世間法，你不通達世間法，你根本沒辦法把自己的出世間法給推銷出去! 我們經常聽到，甚至看到，有些人肚子裡面很有文化、學歷很高，可是開口講話人家卻聽不懂，讓他做起事情來一塌糊塗!在日常生活中，我們也經常看到有些高中文化的人講起課來，比大學畢業的人講的課，學生更易懂、更願意接受。按道理來講一個文化低的人怎麼會講得過一個文化高的人呢?可事實就是這樣。 不過你們會問，一個真正得到了根本智的人，在語言般若、文字般若上是不是無礙的?答案是肯定的，絕對無礙!既然是無礙，為什麼還要學習後得智呢?佛菩薩既然證得法身，為什麼還要修報身、化身呢?不修化身，得不到後得智，無法生大妙用。 何為“報身”呢?我們現在這個肉身就是“業報身”。佛菩薩度眾生，完全可以使用他的化身，根本不需要業報身，也就是這個肉身。但是如果他沒有這個肉身，他就感受不到眾生的喜怒哀樂。他只能夠理解而無法感受。大家必須知道，理解和感受，它們是兩重意思。有過相同的經歷，才會有共同的感受。否則的話，你只能說“理解對方”，而不能說“感受”! 過去有許多修行高的人，在走的時候，四大一樣會有病、一樣會痛不堪言!有很多後生就心生疑惑：一個得道的人，身體為什麼也會生病、四大為什麼也會不協調呢?因為他要度眾生，就必須要和眾生站在一起，才能夠有眾生的感受，才能夠更好地度眾生。 你們都聽說過趙州和尚，八十歲了還在行腳。為什麼要行腳呢?通常大家都說是“跟眾生結緣”，為什麼要用這種方式結緣呢?真的是跟眾生結緣嗎?你說修行修的是這顆心，“心”又怎麼修呢?靠什麼修呢?你們會說靠定力修。“定力”是怎麼得來的呢?坐在山洞裡面，與人隔絕、與事隔絕，你覺得自己內心很清淨，如如不動!學佛修道不是自己受用，是為了他人受用。 閉關修煉，從表象上來看離開了社會，實際上短暫地離開社會、離開人群，是為了更快、更久地深入人群、深入社會。真正的出世，是為了入世;真正的入世，是為了出世。 大家來到這裡都想修行，都想閉關，這麼說來你們都是想積極地入世?實際上你們都顛倒了，你們認為這樣做是為了積極地出世。真正的積極地出世，應該體現在積極地入世上。只有積極地入世，才能把我們的定力修出來，把智慧修出來，把心修煉好。 一個人不接觸事，定力和智慧根本沒辦法出現。即便你認為出現了，那也只是小定、小慧，不堪眾生一擊!這也就是為什麼羅漢和獨覺佛不敢度眾生，也不願意度眾生。 我曾經講過，羅漢不能夠續佛慧命!別看他已經證得羅漢果了，他沒辦法續佛慧命、沒辦法弘揚佛法，只能夠短暫地自己受用，還不能夠長久地受用。要想長久地受用，必須要回小向大。羅漢就像一棵長在花盆裡的花木一樣，它永遠長不成參天大樹，要想長成參天大樹，必須把花盆打爛，從花盆裡面移栽到大田裡面。 發大乘心的人，雖然他還在修行的過程當中，還沒有達到羅漢的層次，但他發的心是菩薩的心，是佛的心;雖然他的定力和智慧現在還趕不上羅漢，但他就像是在大田裡培育的一棵小樹苗一樣，一旦時機成熟，他很快就能夠成長參天大樹! 別看你花盆裡的花木現在長得非常茂盛，長得一米多高，甚至幾米高了，但是長到一定的程度，就再也長不上去了，甚至會越長越矮，最後這棵花木會銹死掉。你們有沒有見過一種長在花盆裡叫做“千年矮”的花木?這種花木在前十年會長得非常茂盛，可是超過十年後，會越長越矮。一方面是受花盆的限制，另一方面它的本質就是長不高。這就相當於羅漢的發心，其道理是一樣的。他沒有回小向大，這意味著花盆裡的花木沒有把花盆敲掉，跳進大田裡。 這幾天我去看望一位老前輩，在座的很多人都見過，就是湖北大別山的那位老齋公。他在山上隱修了幾十年，從2000年開始出山，正式出來接觸眾生。用他那種特有的方式度化眾生。他前幾天圓寂了，他弘法的時間只有三年。 他已經是預知時至、來去自由了，可是在他最後的三年，他還是出來度眾生了。雖然在這三年當中度的眾生不多，但他敢出來度眾生，他這一念之間就是佛菩薩了!如果他一輩子不出來度眾生，他永遠是個羅漢。 出來度眾生，不在於你度多少，你敢從花盆裡跳出來，這一念之間，你就是佛菩薩!為什麼在最後幾年還要出來度眾生呢?剛才講過，積極地入世，是為了徹底地、圓滿地出世。 知道你們大家都想閉關，我應該高興才對，說明你們都是為了將來積極地入世啦!可是你們的修行理念都錯了，自己還不知道。你們以為采用這種方式，現在積極地避世，將來能夠積極地離開這個世界! 實際上你們采用這種方式，是永遠不可能達到目的的!你的“後得智”沒有得到，你不可能徹底、圓滿地離開這裡。人生是一場經歷、是一種體驗，修行也是一種體驗，只有你完全投入進去、體驗了它、經歷了它，才能夠完全超越它。你從來沒有經歷過、體驗過的，你不可能超越它。你不了知它，怎麼去超越它呢? 大家誤以為得到了根本智就能夠弘揚佛法，這是錯誤的認知。菩薩道裡面有這樣一句話：“未成佛先跟眾生結緣”，實際上跟眾生結緣的同時，就是在修煉自己。把成佛、成菩薩的這個因已經種下去了。如果你不跟眾生結這個緣，埋頭苦修，最終充其量是個小乘的羅漢。 為什麼社會上許多人都說修行人是自私自利的?你仔細看一看身邊的修行人，哪一個不是自私自利?怎麼能夠出去弘揚佛法、說服信眾呢?怎麼能夠讓身邊的人接受你呢?修行人最愛說一句話：“怕背眾生的業障!”你開悟干什麼呢?你成佛菩薩干什麼呢?你成了佛菩薩，就是要背眾生的業障!否則的話你成一個阿羅漢就行了。 短時間地把自己封閉起來，享受禅悅，過了這個階段，再重新回小向大，把羅漢的“我執”，就像敲花盆一樣地敲爛掉，跳出來!如果不通曉這個道理的話，你是沒辦法完成羅漢的修行過程的，菩薩的修行過程你也沒辦法完成! 你越不出去接觸人、接觸事，就越不願意接觸;越不願意接觸，就越不會接觸。假如你真的修得了一點根本智，證得了羅漢的果位，那也應該恭喜你!事實上你把自己封閉起來，連羅漢的智慧和定力也沒有修出來，後得智你也沒有得到。 修行，究竟是先修後得智，還是先修根本智呢?因緣而定。我們在座的很多都是童貞出家，十五、六歲就出家了，像這一類型的人，多數都是先修根本智，後修後得智。也有許多人四、五十歲，六十歲出家，應該說他們的後得智基本修完了，像這一類型的人，下手修的話，應該直接修根本智。 修行的人都會經常反復地修，修完了根本智，又去修後得智;修完了後得智，又修根本智，反復地體驗。佛法的根本，不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你認為自己有定力、有智慧，可是你生不起妙用，可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的!也可以說你並沒有修出來。如果你真的得到了“根本”，再修“後得”的話，那是輕而易舉的。 千萬不要誤以為佛法它最後是為了定、為了慧，絕對不是!而是“用”。可是看看我們在座的修行人，哪一個會妙用、會起用呢?一個得到“出世法”的人，他不通曉“世間法”，是沒辦法度眾生的!他不通曉世間法，就不了解眾生，既然不了解眾生，又如何度眾生呢? 大家都聽說過釋迦牟尼佛第一次出來度眾生就失敗了，因為他講的是大乘法，眾生接受不了。後來他又講“四谛法”，就有人接受了。而他在臨終的時候說的法，還是回到他最初講的法上來。講人生、講宇宙是常、樂、我、淨的。 有許多老師出去度眾生，都是眾生喜歡什麼就講什麼。眾生認為自己是佛，這個老師就給他印證：“你就是佛”，甚至是“古佛再來”!那麼這些學生們聽來聽去連佛祖都沒有了，最後他就是佛祖了!如果我們真的是佛祖再來，羅漢轉世，為什麼現在這麼迷失呢?為什麼這麼散亂呢? 我們現在之所以能夠聞到佛法，又出家修學佛法，不知是哪一劫、哪一世種了這個因，現在才能夠發芽。我們現在發芽，都是通過外緣，很少是由自己內心萌發的! 修行人脫離社會、脫離人群、脫離家庭，絕對不可能得到“後得智”!如果你僅僅得到了根本智，沒有得到後得智，它只是短暫地有用。倘若你的根本智不再三地打撈的話，就出去修後得智，你所修的根本智就會打失掉!當你走出山林，走進人群，一不留神，就會把你的根本智摧毀掉。 佛門裡有這樣一句話：“眾生的業力有多大，佛的智慧神通就有多大;佛的智慧神通有多大，眾生的業力就有多大!”要想成就我們的根本智，只有好好地修後得智。實際上根本智和後得智它們是一體的，不能分開修。一個修行人如果他的根本智出現，他的後得智也會隨之出現;他的後得智隨之出現，根本智又會隨著增長。 許多學佛的人整天東奔西跑，捨棄工作、捨棄家庭，三年五年下來，一無所獲!結果是家庭沒有了、工作沒有了，甚至連溫飽都沒辦法維持下去。這種現象太多了!如果你仔細問一下自己，我們自己就是這種人!如果我們不出家的話，問問自己怎麼維持生活呢?你開悟成佛了，是不是要吃飯、生活上要不要開支呢? 修行人如果不能安分守己的話，絕對不是一個真正的修行人!何為“安分守己”?守好自己的工作崗位，你是干什麼的，就把自己應該干的工作干好。你是種菜的，就把菜種好;你是工人，就好好地上班;你是和尚，就安心當和尚;你是尼姑，就安心當尼姑;你是當爺爺、當奶奶的，就認真把你的孫子帶好;你是丈夫，就做個好丈夫;是太太，就做個好太太。這就是安分守己!在安分守己的基礎上，盡職盡責。 人不是一個孤立的個體，不管你怎麼把自己封閉起來，你都沒有辦法脫離人群、脫離社會，只是把接觸面縮小了一些而已!即使你在閉關，還是要大家幫忙，還是要拖累別人。哪怕是一個人護你的關，你還是與眾生有關系。 即便是你不要人護關，你自種自食，你還是和這個社會、和這個地球有關，和這些有形無形的眾生有關。既然你現在受用了娑婆世界的一切，在你成道以後，想要離開娑婆世界之前，都必須要償還這裡的一切。否則的話，你是沒有辦法脫離娑婆世界的。 我們今天之所以來到娑婆世界，是因為有兩種原因：第一，是你欠娑婆世界的債，來還債的。作為一個修行人你必須接受這種觀念，否則的話，你沒辦法修行。第二，這個娑婆世界有條件、有因緣，能夠促使我們修行、成佛、成菩薩。如果這個娑婆世界沒有成佛、成菩薩的條件和因緣的話，我們就不會來到這裡。這就像我們能夠在這個地球上生存，是因為它有陽光、空氣、水、土等適合我們生存的條件，我們才來到這裡。 只有通過不斷地付出，才能夠把自己的身心修端正、修完善。也就是通過不斷地接觸事物，才能夠完善我們的思想、端正我們的行為。才能漸漸地與道相應、與佛菩薩相應。 “定力”，它不是道，只是成道的一個助緣;福慧也只是成道的一部分，不是成道的全部。 問：修得後得智，是否根本智也能修出來? 師：如果你真的得到了後得智，通曉了後得智，掌握了後得智，那是因為你具備了根本智。如果你不具備根本智，你要學習後得智，千難萬難!因為它們是一體的、是互進互動的。通曉根本的人，就容易掌握後得，通曉後得的人就容易掌握根本。 因為佛法的根本是要落在“用”上，所以一個人得到了根本智，只意味著他得到了少數的力量，大部分的力量還沒有獲取。你有了定和慧，如果還生不起妙用的話，就可以斷定你的定和慧不究竟，還不到家。 我曾經和一位老師父討論過，說佛法猶如“體相”，什麼東西相當於“用”呢?在座的應該把這個問題帶回去參一參!怎麼開智慧呢?怎麼集中自己的心念，通過什麼方法、手段來對治自己的散亂心呢?“方向”指的是什麼呢?哪一方哪一向，才是修道的方向呢? 這就同我們上學讀書一樣，先讀小學，再讀初中、高中，再上大學。你必須通過次第學習，才能夠遞進到大學。可是我們現在學佛的人全部走進了一個誤區，猶如空中建樓閣，不打地基。 如果你不修定，你的戒是守不住的;連戒都守不住，那麼你的定也生不起來。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也沒辦法產生，因為慧它是活水。但是，現代的修行人已經連“死定”、“死戒”都修不出來了! 要通達自己的生理，再剖析自己的心理，然後讓自己的身心達到一種平衡。讓它們協調，才能夠與道相應。可是現在的修行人連最基本的生理也不通，從來也不剖析自己的內心世界，怎麼能夠入道呢?怎麼能夠和道相應呢? 往往是當你幸運地碰到一位善知識、碰到一位直性格的人，把你的內心世界說上幾句，你還跟他吵個翻天!說對方跟你過意不去，說你跟對方沒有緣。一個會投其所好、會讓你高興的人，說你是“菩薩再來”、“羅漢轉世”，把你哄死了，你還說他是佛菩薩來給你印證的! 過去在禅宗裡面，如果是有誰印證某某是佛菩薩再來，被禅堂裡的班首知道了，當眾把你按在地上，香板像雨點一樣，噼裡啪啦把你痛打一頓!打死掉了，就把你拖到禅床下面去，埋都不埋你!為什麼會這樣呢?因為你給眾生下毒，把眾生給毒死掉了!斷了眾生的慧命。 這種人是要下無間地獄的!什麼叫“無間地獄”呢?無間地獄沒有底，一直往下掉，沒有出期。掉在一般地獄裡的人，還有出頭的一天，墮無間地獄的人永無出期。 在座的有的見過那位老“齋公”，有人去問他：齋公，我前世是不是修行人呢?我是什麼轉世的?齋公就打你的臉，把你臭罵一頓!從來不告訴你是什麼轉世、你是不是修行人。 如果我說你是“菩薩再來”，我實際上是給你下毒，把你毒死掉了，把你的慧命給斷掉了!過去的祖師、乃至佛菩薩，為了方便度眾生，只說你前世是個修行人，已經修煉過，來增加你的信心而已。 真正的修行人，絕對不會輕易給對方印證;你是某某某再來!只能說你曾經修行過。我們經常聽到某某活佛給人印證，都是斷人慧命! 我們學佛的人總愛講這麼一句話來為自己開脫、來搪塞對方：“我收了對方的供養，我只要好好修行就行了!”沒錯，你是好好地修行了，可是你既沒有修進去，也沒有修出來，那你修行又有什麼用呢?就算你修進去了，也修出來了，你沒有向眾生回報你的法，你還是欠眾生的!何況我們既沒有修進去，也沒有修出來，更沒有向眾生回報法! 可是我們已經接受了眾生的財施、物施，就應該給人家法施。你以為教眾生念念佛、磕個頭、燒燒香、打打坐，就是“法施”嗎?你的“法”不能令眾生解脫，只能夠讓眾生走入一種歧途! 佛門中講：我們受了眾生的財施、物施，就應該給眾生法施。這個“法”，指的是能令眾生解脫的法。否則的話，你的法是一種邪法! 問：如何抉擇自己出家還是在家修? 師：沒法決定。你的慧眼沒打開，只能跟著感覺走，只能夠看你的因緣出現到哪一種程度，也就是哪一種因緣出現。如果你真想修行的話，就沒有必要出家;你想混飯吃，我告訴你，最好出家!因為出家是最好混飯吃的。 但是我告訴你出家的人十有八、九是要下地獄的!如果換一種讓大家輕松一點的說法：十有八、九要進“三惡道”。過去的祖師們說得非常清楚：我們接受信徒的供養，我們必須要成道。你能修道還不行，你必須成道。否則的話，你是還不清的! 問：在家修，是不是不會“十有八、九下地獄”? 師：在家不會。因為你沒有受十方的供養，你沒有弘法的義務和責任。你沒有讓信徒誤入歧途!出家人一方面受十方的供養，另一方面你又沒有開悟成道、弘揚佛法，教人家的又都是邪法。過去說“地獄門前僧道多”，沒聽說“地獄門前居士多”! 居士吃的、用的都是自己的，和尚吃的用的都是信徒的，可是你又不修道，就算你修道了還是不行。許多人認為我們的根本是“修道”，實際上你的根本不是修道，而是“成道”!你成道了，還要弘揚道才行。成道是自受用，弘道是他受用。 人家給我們“財施”，我們給人家“法施”是對換，只有這樣，才誰也不欠誰的。如果人家給我們財物，我們沒有給他法，甚至給他的不是正法，來世變牛變馬來還賬!“出家有功德”!你有什麼功德?沒有明心見性、沒有弘揚佛法，永遠沒有功德!只有明心見性以後，再弘揚佛法，才叫做“有功德”! 過去沒有得道的修行人，用什麼辦法報答這些供養的人呢?他們沒有“法”給對方，也沒有“道”加持這些供養的人，通常他們都是采用一種抄經的方式來回報對方。過去的印刷術很不發達，筆墨也來之不易，有的修行人刺自己身上的血來抄經送給這些供養的人。 因為他不敢講經說法，他知道自己沒有開悟得道，講出來的法只能是邪知邪見、只能使人誤入歧途，所以他抄佛的經讓這些供養的人來讀。意思是說你不要聽我講的，你看佛講的，你如果看不懂，我讀給你聽。我沒有法給你，可是我有經給你!現在的人相反了，學上三天的佛，都成法師了，都能講經說法! 所以說淨空法師他很懂講經，他從來沒有講自己的經，都是講佛的經。譬如講《彌陀經》、《楞嚴經》、《地藏經》、《華嚴經》，他從來不敢像其他的法師那樣，不按佛經講，淨空法師是老老實實、有板有眼地講佛的經!只有過去大開悟的祖師，他才拋棄佛經，講自己內在的心經。 將來我們出去呀，這就是一種辦法。自己內在沒有心經，就拿著一本佛經講。佛怎麼說，我們就怎麼講，絕對不會錯!你理解到什麼程度，就講到什麼程度，不理解佛經的旨意，那就讀給別人聽，由人家自己去理解。你不會講佛經，就講“五戒十善”，這是做人的根本。 現在的出家人見了面不僅不願意磕頭，連合掌鞠躬都不願意了。見了面就點點頭，甚至頭也不點，脖子一揚就過去了!這可能也是一種改革，改來改去，大家都認為這是對的，突然有一個人把正確的、最古老的做出來，大家都說他是歪門邪道! 因為大家都是這樣，你一個人那樣搞，所以你肯定會被認為是歪門邪道。要麼你就把自己關起來，把門封起來在你自己房間裡怎麼搞都行，沒人說你是歪道! 一個人做什麼都要具備道德、品德、行德。這三者，一個是體、一個是用、一個是相，三者既是一，又是三。要連在一起來用啊，不能夠分開。
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