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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》第八願他心通願
好，我們下面來看第八願：設我得佛。國中天人。不得見他心智。下至知百千億那由他諸佛國中。眾生心念者。不取正覺。這一願是他心通願。 凡是生到極樂世界的人，都能夠知道無量無邊佛剎眾生心中所想。極樂世界的眾生得到他心通，給大家說不是靠自己修持得來，不是靠自證的，是依靠阿彌陀佛的宏願加被，才能夠上知佛心，下知六道眾生之心。有了他心通的智慧，才能夠真正地做到觀機逗教。他們在度眾生的時候，看到眾生應以什麼身得度，眾生有什麼病，他們就會現什麼身，就會用什麼藥，來為眾生說法，讓眾生生起信解的心。眾生造業的時候，會方便地警覺他們;眾生受苦的時候，會慈悲救濟他們;眾生修行的時候，會去加被他們。也就是說，用種種的方法，幫助眾生自修自證，永脫眾苦，廣受法樂，直至一生成佛，這樣度眾生才是最究竟的。而如果用神通力去改變法相，改變因果，那就是不徹底的，縱然能改變一時，也改變不了永遠。 我們現在學佛好多居士迷惑。迷惑在哪個地方了?就是我們學佛，不是為了覺悟而來的。我們都是求佛來加持我們得到欲望，想得到這、想得到那，得到自己的欲望，而不是求佛來加持我們得清淨，放下，得覺悟，能夠成佛去度化眾生。經常有居士跟師父說，師父我們經常說，佛氏門中有求必應。他們對這個有求必應錯解了，佛菩薩怎麼才能和我們感通?才能和我們相應?我們要和佛的心、和佛的願、和佛的行、和佛的覺悟相應，這樣才能和佛感通，才能得到佛菩薩的相應。我們求佛求的是覺悟，而不是求佛求的你自己的欲望。經常聽到有的居士念了佛了，天天把阿彌陀佛掛在嘴邊，好像阿彌陀佛就是他們的保镖，處處都要護持他們。廠子不好，跟人說我有阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的大老板，甚至有的居士學佛，身體不好都不敢告訴別人，什麼原因?總怕別人說自己有業障，總怕別人笑話自己。師父就跟他們說，有業障，我們每個眾生都有業障，好多的大德，好多的高僧，臨終也都示現病苦圓寂，病苦往生的。業障我們不怕，業障反而是我們的增上緣，就看我們怎麼去理解這個問題，是不是正知正念。君子看一切的事物，都是對他有利的，都是在幫助他的，都是在教化他的;而小人看一切的事情，都是在損害他的。就看我們怎麼理解問題，就看我們的精神高度了。當我們學佛的時候，有了業障的時候，正好是幫助我們，也是我們的增上緣，我們忏悔業障，知道這是我們的因果，我們更要精進，更要厭離娑婆求生淨土。我們不要一昧的改變因果，去求安樂，我們所要的是，一切的痛苦，我們盡此一報，我們忏悔，好好的覺悟，去求生淨土，反而減輕我們心裡的痛苦，減輕我們心裡的障礙。當年琉璃王攻打釋迦族的時候，因為釋迦族久受佛的教化，都非常有覺悟，他們本來骁勇善戰的，但是因為受佛的教化，琉璃王來攻打他們的時候，他們只是阻擋，而沒有去傷害他們。目犍連尊者為了保護釋迦族，給釋迦族留後裔，就用他的缽，用他的神通，裝了五百童男童女，送到大梵天，讓這五百童男童女到大梵天去避難，但是後來打開缽一看，完全化成了血水。所以想用改變因果的方式來有所求，救度眾生，跟大家說，這是絕對不究竟的，而且容易起貪心，和我們的覺悟不相應的。 那我們經常說善知識善知識，到底什麼是善知識?禅宗有一句話，我此門中實無一法與人。也就是說，在教化別人的時候，不是給別人一個什麼法，也不是讓別人得到什麼，而是讓別人放下、解縛，解粘去縛。我們經常引用《華嚴經》中的一句經文：“無一眾生不具如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前”。就是說，沒有一個眾生不具如來的智慧，我們都具備佛性的，大家都有，不但我們在座的有，一切眾生，蚊蟲螞蟻、地獄眾生都具足，在聖不增、在凡不減，佛也是這樣，地獄的眾生也是這樣。不是因為成佛了你多，地獄眾生沒有，不是的，一切眾生本具如來全部的功德，只是因為妄想執著給障礙住了，不能顯現，不得受用。善知識就是看我們被境界所束縛住了，被粘住了，給我們去撥一撥，看我們心裡有結打不開，來幫我們打開。只要心裡的執著放下了，我們本具的佛性自然顯現出來。所以我們常用的一句話，叫撥雲見日，我們本具，不是從外得到的，只要放下，圓滿菩提歸無所得。你只要放下，放下多少你就得到多少，而不是我們學佛你去貪求，你求佛給你這，求佛給你那，你越求越是業障，反而不如世間人的灑脫。在世間得不到的，沒有能力得到的，找個後台，找個靠山，找個阿彌陀佛是我們的大老板，這都是笑話，聽起來怪怪的，這不是真的學佛，而是依賴心特別重，貪欲特別重。在世間得不到，到佛法裡面來去求神靈，多可笑，拿佛菩薩當利用，亵渎神靈、裨販如來，就是這個意思。其實諸佛所證的不是別的，就是我們本來的自性，我們每個人都有的。 那今天我們沒有他心通，怎樣去幫助眾生解粘去縛呢?蓮池大師說：“執持名號，一心不亂”，這八個字，即解粘去縛的秘密法門，即出生死堂堂大路。也就是說，我們弘揚淨土法門，教人念佛就是幫助大家解粘去縛，了脫生死了。所以淨土法門難信易行，這一句佛號，我們的心就得清淨，心就得清涼，把我們的妄想分別執著，全部解脫，快速方便。念佛法門特別應我們現代人的根機，我們現在大家為了生存，忙忙碌碌，沒有時間去修學，修學的時間很短，不像過去的人可以到深山修行。現在即使寺院也非常的繁忙，不是搞商業，就是搞這些超度，非常地繁忙的，為了生存嘛，都非常地繁忙的。而念佛法門殊勝方便的地方，就在於時時處處你都可以用上功夫。像我們平時走路，師父就是平時走路，只要一走路馬上就能提起佛號，當然坐著也能提起佛號，師父說在繁忙當中，都可以提得起佛號。走路，一步阿彌一步陀佛，阿彌陀佛，大家都說師父走路特別穩，就是這十幾年行住坐臥，起心動念，一步一個阿彌陀佛，自然心得清涼，走路也就非常地穩。像我們坐車也可以念佛，不需要必須要去閉關的，不需要必須要盤腿打坐。六祖說：生來坐不臥，死後臥不坐，一副臭骨頭，何必立此課。我們行住坐臥都可以用功，隨時隨地都可以念。就像清朝的沈善登老居士所說：“不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法”。就是這麼的方便。不要離開佛法，就行了世法，不必廢除世法，就證得了佛法，也就是說，在世間法中，就能證得佛法。常把塵勞作佛事，我們現在都把佛事當塵勞了，一定要巧把塵勞當佛事，行住坐臥、洗衣做飯，都可以用上功的，具足信念念這一句佛號自得清涼，這就是念佛法門的應機之妙。 宋朝的時候有個鐵匠，叫黃打鐵，有一天，他遇到一個出家人教他念佛，教他念佛法門。告訴他：“你在打鐵的時候，打一錘你念一句佛號，拉風箱的時候，你拉一下你念一句佛號，只要這樣堅持，臨終一定可以往生西方極樂世界”。黃打鐵聽了以後，善根深嘛，就依著去做。他一邊打鐵一邊念佛，這樣反而不覺得累了，反而不覺得熱了，不覺得辛苦了。於是他更加精進，打鐵的時候念，不打鐵的時候也念。這樣過了三年，有一天，他自知時至了，他自己沐浴更衣，然後說了一個偈子：釘釘铛铛，久練成鋼，太平將逝，我往西方。然後念了一句南無阿彌陀佛，身出異香，天樂鳴空，現彌陀來接引的瑞相。我們看多麼殊勝，多麼潇灑，圓滿人生華麗轉身。我們今生都想有一個華麗轉身，當你這句佛號具足信願，阿彌陀佛來接引我們的時候，跟大家說真的就是一個華麗轉身，由凡夫，由六道輪回的凡夫，轉為一生不退的菩薩了。由此可見，念佛法門不但方便，人人都可以念，而且念佛的功德非常的殊勝，我們看，一個沒有任何修持功夫的人，就能夠念佛往生到極樂世界，不退成佛。 那為什麼念佛的功德這麼殊勝呢?這就是阿彌陀佛的大願所成就的。阿彌陀佛把他無量劫所修的萬德都攝在這句名號裡面了，萬德洪名，這句佛號就是阿彌陀佛證得的究竟果覺。他把這個佛的果覺，作為我們眾生因地的心，我們念佛，佛就成為我們的心了，不就是是心作佛了嘛。我們發願往生，就跟阿彌陀佛的大願相應了，相合了，我們的心中就是彌陀的名號，就是彌陀的果覺，彌陀的果覺就成為我們現在的心，就是這麼的直接。以果為因，我們以佛的果覺，作為我們的因，這就是因果同時。持名法門就是這樣的不可思議，不需要播種、耕地、施肥，直接我們就得到這個果實，只要你肯吃就行了，就是這麼的直接，當你念這一句佛號的時候，你就已經得到這個果實了。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中，贊歎念佛的殊勝功德，“越三祇於一念，齊諸聖於片言”。這個評價是非常高的，這個三大阿僧祇劫，這一念就超越了。按通途的教理，發了大乘心，我們說需要修行三大阿僧祇劫你才能成佛，可是淨土法門一念之間，你就超過了，剎那成佛。齊諸聖於片言，就是念這一句南無阿彌陀佛，就跟觀音、勢至、文殊、普賢齊肩並坐了，齊諸聖於片言，這一句佛號和諸大菩薩齊肩並坐。所以念佛法門，至簡至易，至圓至頓，最契合我們末法眾生的根機。 好，今天時間到，謝謝大家。
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