|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：原創
覺慧普弘：禅
禅是修佛悟道後的真實心境、悟道後的真實境界，悟道後的真實境界是離開心意識的，是離開心緣相的，禅是開悟見性後的真實意趣，真實意趣只有真正開悟見性者知之、感之，受之，開悟見性也有深淺之別，所感受到的意趣也不完全相同，此感受不是用人心所能感受的，不是用人心能領會的，真實感受是無感無受的，是清淨的，清淨的程度不一樣，真正開悟見性之人在一起交流，三言五語便知對方所悟深淺，相互知之，真實意趣只有見性成佛者知道，佛說“唯佛與佛乃能知之”，若未見性成佛者未可知之。真正開悟見性者也不能夠用語言盡數奇妙，這也正是佛說“用譬喻言辭而為說法”的原因了。無論怎樣說都不能夠達到最究竟說，只能把佛性中人們所能夠理解能夠捕捉到的某些基本特性、特點，用語言描述出來，只是某些方面、某些角度中的一些共性特點，僅此而已。 悟道就是禅，見性就是禅。開悟是初禅，見性是深禅。 見性後就成佛了，見性後就是佛，是如來，是佛性，是本來面目，是本來清淨，是常寂常淨。 禅是佛，是如來，是佛性，是自性，是本來面目，是空性，是本來清淨，是常寂光。 禅是離苦得樂的心境，禅是解脫後的心境，禅是開悟後的心境，禅是明心見性後的心境，禅是頓覺心窗萬扇開的心境，禅是成佛如來的心境，禅是本來清淨的心境，禅是不生不滅的心境，禅是如如不動的心境，禅是死去人心的心境，禅是空性自明的心境，禅是放下萬緣的心境，禅是大徹大悟後的心境，禅是成佛做主的心境。 因說不透，說不究竟，也就不可說。 真入禅境者之間不必說，相互會意，沒啥可說的，真正開悟見性者在一起，並無多言。 真正禅者不會對未入禅境者而說禅妙，因未入禅者不能真正理解，更不必說，只有等其人悟道後自己去體味禅境之妙。 凡大談特談禅境之妙者，幾乎都是門外漢，未入禅門，都是用人心想象描繪，用禅學知識訴說禅境之妙，都非是真實意趣，都是個人知見，更有人把自己參偏了，走火入魔後的境界現象當成禅境了，專門談玄說妙，說的都是一些所謂的禅修境界現象，實不知，都是魔境界，既可憐，又可悲，又可笑，多數人不知道這些是魔境，還很羨慕，佩服，甚至效法其人而修參禅，以盲引盲，都成了誤導者或受誤導者，而不自知，還以為在弘禅佛道，真是可悲。 禅的特點：離一切相，如如不動，無絲毫波動，不起心不動念，無著妄想分別執著，恆久不變的清淨，不生不滅。 禅是死去人心的心，是如如不動的心，是平常心，是清淨心，是無人相無我相無眾生相的心，是無壽者相的心，是離一切相的心，真實清淨是禅，禅無境界。無境界是禅。 悟道後就恢復自性清淨了，自性清淨是真禅境，離開自性清淨的任何境界現象都不是真實禅境界，無論再怎樣好，再怎樣殊勝的境界現象，都是著相所致，都是那個層面上的人心所幻化出來的境界現象，凡是和清淨心不相應的境界現象，都是魔境界，清淨無境界，清淨真空，空性空相真禅無相。凡所有相都不是真相，正是“凡所有相，皆屬虛妄”，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”的真意了。修禅或修佛時無論出現任何境界現象或聲音現象，都是有著相的心在，用著相的心修禅修佛就是行邪道，不能開悟，不能見性，更不能成佛如來。 對於修佛人來說，要想見到佛的真實境界，見到極樂世界的真實境界，必須得先恢復自性清淨，只有恢復自性清淨後，清淨達到佛的程度了才會見到真實佛境界，見到極樂世界。還沒有達到佛的清淨程度，是見不到佛的境界現象的。參禅者想要開悟，想要見性成佛，必須得離一切相，必須得恢復自性清淨，恢復自性清淨就是離開虛妄相，離開虛妄相才能見真相。若不能夠離開虛妄相，就永遠見不到真實相。 萬法心想生，一切境界現象也是心想生出來的，一切苦樂都是心想生出來的，六道輪回還是心想想出來的，有人心在就有人心的世界，離開人心了，也就離開人的世界了。 對於修佛人來說，心境到啥樣程度了，就是生活在什麼世界裡了，看著還是這個人，心境從苦到樂，再到清淨，也就是從苦海地獄，到天道，再到佛國的變化過程。心境和佛的清淨程度一致了，也就是到佛國了，看著還在原來的環境中，還在人道，實際上已經到佛國了，這就是“此方既淨土，淨土是此方”，的道理了。這就是活著成佛，成活佛了。也就是開悟見性成佛了。 禅的共性：自然慈悲，自然柔和，自然忍辱，自然清淨。 修禅：修禅無定法，禅無定法，唯有修心，這就是後人評說達摩祖師的“達摩西去一字無，全憑心上下功夫”的真實意趣了。 修禅就是修心，參禅也是參心，把所有妄心都給去掉，去妄還真就是修禅。 看破是參禅，放下是禅定。 參禅時：出現壞境界不如好境界，好境界不如無境界，無境界真清淨是真禅定，有境界就是有所偏，有所執著，參禅最忌諱的就是著境界，認為修到什麼層面上就會有什麼境界現象，用某種境界現象衡量參到哪個層面上了，這種觀點是錯誤的，也是參禅最忌諱的，凡是參禅者，若出現任何境界現象，就提醒自己自己修偏了，著相了，趕緊把著相之心去除，離相，離一切相。 帶領大眾禅修的人，若發現有人參出什麼境界現象了，當下就該讓那個人把著相的心念挖出來，把這個著相的心念打死，讓他當下死心，正確開示其人，使其人離開魔境，恢復清淨，正確參禅修禅。 參禅的過程就是悟道成佛的過程，就是回歸自性清淨的過程，就是使自己離一切相的過程，是使自己達到如如不動的過程，使心無有絲毫波動的過程。 禅坐：還沒有開悟見性者的禅坐不是禅，只能算是參禅的同時在打坐。真正開悟見性者時刻在禅定中，其人盤坐，是真禅坐。在禅定中靜坐，禅坐不是禅，禅定中的心境是禅。 坐禅：還沒有開悟見性者的坐禅也不是禅，只能算是在打坐中參禅，真正開悟見性者時刻在禅定中，其人靜坐，時刻在禅定中，是在坐禅，坐禅不是禅，禅定中的心境是禅。 禅定是恆久不變的清淨心，只有恆久不變的清淨心才是真禅定。 有人打坐入定或出定，這種定，並非真禅定，只能算是某個層面上的定功，是有某種境界現象的定功，也就是還有某個層面上的人心在，有入定出定就不是恆久不變的定，就不是不動不變的定，也不是不生不滅的定，是有生滅，有動有變的定，有動有變，有生有滅，就不是真禅定。真禅定是不動不變的，是不生不滅的恆久空性，是恆久不變的清淨。不是恆久不變的清淨就不是真禅定，真禅定是沒有出入的。有出有入就是有人心在，無人心就沒有出入了，是恆久不變的佛性，是恆久不變的真清淨，是真禅定。 打坐：打坐是最好的坐姿，重心分散，不易累，利於調節身心，利於緩解疲勞，利於靜身靜心，利於使身心清淨，打坐利於修行，利於參悟，利於參禅，但，打坐並不是參禅，也不是修禅。各種宗教修行者多有打坐者，都用打坐的方式幫助修行，不能說打坐就是禅，更不能說打坐就是參禅。 參禅時易出現的魔境界：能看到啥常人看不到的景物東西境界現象，聽到常人聽不到的聲音，看到自身或他身出現某種或種種殊勝境界現象，出現上述境界現象中包含著的諸多境界現象，都屬於參偏了都是魔境界。 真正的禅境界：通過參禅，使自己煩惱越來越輕，直至沒有煩惱，心越來越清淨，心越來越通透，原來不明白的一切，逐漸的，自然地全部明白了，原來性格不好的，性格越來越好，原來不能理解的人事境界現象，都能夠理解了，不能原諒的人，都能夠原諒了，心不再有煩惱，不再有怨恨心，不再有不能理解的人事了，看一切人事境界現象都正常了，沒有善惡好壞的對立分別心了，曾經令自己煩惱的世界不見了，就好像到了一個完全嶄新的世界，看啥都好，都那樣清新，心明眼亮的，心裡面特別敞亮，就好似把心裡面打開了萬扇窗一樣，有頓覺心窗萬扇開的感覺，心清淨無比，原來不明白的佛理一下子啥都明白了，沒有煩惱痛苦的感受了，沒有任何分別對立了，沒有任何感受了，沒有任何脾氣禀性了，完全是清淨自在的，是空性的。 參禅，有慢有快，慢的漸悟，快的頓悟，禅不可以強參，強參易著魔，參禅者必須得明白什麼是禅，什麼是禅定，什麼是偏了、邪了，什麼是走火入魔了，才會在參悟的時候不會有偏，不會邪，不會走火入魔，才會正確參悟。 參悟者一定得有個緣，因緣而參，這個緣或是個正確主題，或是某種大事因緣，因緣而參而悟，悟道的速度快慢都正常，有的人可能幾天或幾個月才可能開悟，有的可能會當下頓悟。 想要參禅修禅者，最好身邊有真正開悟見性的真善知識，真善知識可以幫助參禅者及時發現參禅時出現的偏差，及時幫助修正，時刻正確引領其人參禅。 根性大利者適合參禅，根性不是大利者不宜參禅。 現在根性大利者少之又少，適合參禅者少之又少，現在大多數人還是修淨土更穩當，更容易成就。 古來一些祖師大德開悟見性後，繼而開始修淨土法門，修念佛法門的很多。 因為，開悟見性有深有淺，不一定圓滿，如：阿羅漢、菩薩、一直到圓滿佛，都是開悟見性者，其圓滿程度千差萬別，開悟見性後，修淨土法門更容易，更穩當。 開悟見性者知道，時下真正適合修禅者太少了，大多數人適合修淨土，淨土易學，易懂、易修行，自己開悟見性了，用開悟見性的德行，去導化有緣人，更有說服力，更有智慧，更容易勸化有緣人，也就會正確引領有緣人修行。 開悟見性者有法身，有德光，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛聖號是最圓滿的佛號，是妙音，阿彌陀佛是佛中之王，是一切眾生之圓滿德號，念此德號可利益眾生，可以普度眾生，可以幫助眾生消業障。釋迦牟尼佛的末法時期眾生都因妙音，都因阿彌陀佛，南無阿彌陀佛名號得度成佛。 開悟見性者有法身，有德光，念阿彌陀佛名號，法身更殊勝，德光更圓足，既是在圓滿自身修德，又可以普利眾生。真正開悟見性者念佛，身口都會放光，口吐蓮花。常人見不到，凡是能夠見到開悟見性者法身德光者，無不得度，凡是能夠見到開悟見性者法身德光者無不消業障，業障消了就可以得度成佛。開悟見性者時刻法身示現，時刻佛光普照，時刻加持有緣眾生，凡是有緣人，有緣眾生，真信實者，都會得到加持，都會消業障。一切有緣人，有緣眾生，都會借光，都會沾光，借佛光，沾佛光。 修行靠自己是對的，消業障靠自己是對的，不著相更是對的，通過精進修行，聽經明理，明理念佛，把念佛功夫提上來，念佛消業，達到念佛成佛就更好了。 無論是否著相，是否攀援，若身邊有緣人中真有開悟見性者，我們也許不知道，也不看不出來，但，我們都會無形中，不知不覺中受益，明心見性者有智慧，智慧是法，言談交流中就把法講了，聽者皆受益，對於大多數人來說，沒有修到開悟見性的層面，也就看不出，聽不出誰是開悟見性之人，但，每個人身上都有很多業障，都有很多業障眾生，這些業障眾生是陰性，陰性很苦，陰性最喜歡陽性，德光就是佛光，佛光是陽性，陰性眾生見到佛光就得到加持，就消業障，沒開眼的眾生雖然見不到佛光，但，都能夠感受到明心見性者磁場好，這種磁場好的感受，就是得到了佛光佛力加持的感受，得到加持後就消業障，這些有緣眾生消掉業障後，都會離開有緣人，離苦得樂，成佛去，開眼的眾生更是很快離開有緣人，成佛去，有緣人身上的眾生都消業障成佛去了，就等於有緣人也消掉同樣多的業障，不知不覺中就消掉無量無邊的業障，若天天和開悟見性者在一起，就等於，天天在得到佛光普照，天天在得到佛光加持，天天在沾佛光，借佛光，天天在受益，天天在消業障。無論知道與否，這都是事實。就好比每天和佛在一起，能不沾佛光借佛光嗎，能不得到佛光普照，能不得到佛力加持嗎?當然，答案是肯定的。 開悟見性者就是佛，若有緣人中有真正開悟見性者就是時刻和佛在一起，真正開悟見性者是真正的善知識，一定要多親近善知識。 誰是真正善知識?佛是，佛法是，一切祖師大德都是真正善知識，若在有緣人中找不到真正善知識，那就找佛，找佛法，找祖師大德們的修學報告，學習祖師大德們的修學著述，這就是在親近真善知識，就是得到真正善知識的加持，幫助，幫助我們修學佛法教育，幫助我們明理得度成佛，阿彌陀佛。
|