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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：痛與不痛，攝化神會
下一個是六祖非常有名的弟子神會大師。我們看經文。 有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否?若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語。”會乃問曰：“和尚坐禅，還見不見?”師以柱杖打三下，雲：“吾打汝痛不痛?”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見?”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石;若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人!”神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路;汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見?”神會再禮百余拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。 有一個少年，十三歲，叫神會，從玉泉來參禮六祖。玉泉是神秀大師弘法的地方，神會就是從神秀大師那過來的。 六祖見到神會就開門見山地問，你認識自己的佛性了嗎?你若認識，就給我形容形容佛性是什麼樣的。神會大師當時雖然只有十三歲，但他是個非常靈光的一個人。神會回答說：“以無住為本，見即是主。”他實際上是住在了文字上，套用了佛法的名詞。 什麼意思呢?我舉個例子說吧，比方問：“什麼是佛?”答：“覺悟是佛。”這也就和神會一樣了!如果這麼回答：“剛吃飽飯!”把生活融進佛法裡，這就不同了。 六祖一聽就說：“這沙彌爭合取次語”，意思是說，你這個小和尚盡說些文字理論上的東西。 禅宗裡有“一句合頭語，萬劫系驢橛”這樣一句話，這是在比喻那些經常在文字、語言上打轉轉的修行者。意思是問什麼，馬上就答什麼，比如問：“什麼是佛?什麼是法?什麼是僧?”你馬上就回答了出來，這裡的“合取次語”就是這個意思。佛性沒有語言性和文字性，它是一種不可得、不可思議的一種無法言說的境界。再進一步講，“驢橛”就是栓驢的樁子，驢被缰繩栓到樁子上了，驢就不能自由活動了。這裡的“驢”指佛性。“萬劫系驢橛”就是執著於文字，拿文字、語言當成解脫的話，就障礙住解脫了。 包括我們禅修的時候，觀想也好，念佛也好，這些都是道路和方法，不能認為這些就是終點。包括有的人把觀想出來的東西當實了，不知道觀想出來的東西也是幻化不實的，不知道法身、報身和化身的關系，就容易走偏。認為佛號、佛像是真實的，一味執著於觀想和念佛的話，這也就是“系驢橛”。不了解修行的本意，它就會障礙你的修證，會障礙你的解脫。 神會聽六祖這樣說他，就開始反問六祖了，師父哇，您坐禅佛性還見不見?六祖的智慧多廣大呀，他馬上就拿拐杖敲了神會三下，並問他，我打你疼不疼?神會說：“亦痛亦不痛。”六祖說：“吾亦見亦不見。” 這時候，神會大師又反過來問六祖：“如何是亦見亦不見?”六祖回答說，我常見自己的過失，不見他人的是非，見己不見他，所以“亦見亦不見”。你卻說“亦痛亦不痛”，那是怎麼回事呢?我打了你三下，你如果不痛，就像石頭、木頭;如果痛，就是凡夫。其實，聖人也知痛，只是不住在痛上。 六祖接著又說：“汝向前見不見是二邊;痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人?”你剛才的回答，實際上是住在了文字上。 通過神會的言語，六祖大師知道了他的修行程度，並指出了他的不足。神會大師雖然年紀不大，但聞思非常淵博，聽了六祖的一席話，對六祖生起了崇敬的心情，馬上行禮道歉。 六祖又開導他：“汝若心迷不見，問善知識覓路;汝若心悟，即自見性依法修行。”就是說，你沒有見到佛性的話，就謙虛地向善知識問前面的道路;你如果見到了，就依法好好地修行。 “汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見?”如果你心裡邊沒有見性的話，就要找別人問路，如果你見到自性，那你就好好地保護它就行了，我見了不能代替你見，你見了也不能代替我見。 聽了六祖的一番話，神會被徹底地折服了，他再次行禮，拜了一百多拜，慚悔自己之前的傲慢和過失。他為答謝教導之恩，發心要跟著六祖修學，一心侍奉六祖。 以上是六祖攝化神會大師的因緣。六祖講法時，他們還有下面的一段對話。 一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否?”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著《顯宗記》，盛行於世(是為荷澤禅師)。 一天，六祖講法的時候對大家說，我有個寶貝，沒有開始，也沒有結尾;沒有姓名，也沒有字號;沒有背面，也沒有正面。大家認識它嗎? 這時候，神會就說：“是諸佛之本源，神會之佛性。”這是諸佛菩薩的本源，也是我的佛性。 六祖給他開示說，我跟你說無名無字，你馬上就說本源佛性，你這樣住在語言和文字上，會被法的見解所障礙，只能成為一個只知佛理的修行人，而不能真正成為徹底解脫或證悟解脫的修行人。“汝向去有把茆蓋頭”，就像你頭上一直有把傘，被罩住了，得不到大自在，得不到解脫。在佛教裡這叫做所知障。 有的人理論非常通達，對事情的研究清晰、透徹，說到什麼心中馬上會有個概念，這是障礙正定的一種力量。現在禅修中，腦子簡單、心寬量大的人反而更容易得定，腦子比較靈活的人反而定不下來。 其實，神會大師對佛法是非常通達的，是大成就者。六祖這是在告訴他不要太執著於文字、語言，不要因此影響修行的成就。 神會自十三歲見到六祖後，一直在六祖身邊不離左右，直到六祖圓寂。六祖圓寂之後，神會禅師去了京城洛陽，把在曹溪學到的禅宗頓悟法門加以弘揚，作了《顯宗記》，盛行於當時，成為了荷澤禅師。 神會大師在慧和理上的成就都非常顯著，和懷讓禅師、行思禅師、永嘉禅師等都是禅宗非常有名的祖師。 《六祖壇經心要直解》頓漸品5 痛與不痛，攝化神會
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