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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智能上師：賜名志徹，釋常無常
曰：“昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎?弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。”師曰：“無常者，即佛性也;有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經?”曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。”師曰：“《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。”曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。” 經六祖一問，志徹他就說了，我那麼害你，你卻幫助我度化我，我非常感激，所以從別處出家之後精進地修行，而且發願要弘揚佛法，以報你的恩德。我現在天天念《涅槃經》，但裡邊的很多法義不太懂，請你給我開示開示。 《涅槃經》是佛陀最後講的一部非常著名的了義經典，也叫《大涅槃經》。從名詞上來講，“涅”的意思是不生，“槃”是不滅。“涅槃”其實指的就是我們的佛性，也就是我們的如來藏。 志徹他提出了常和無常這兩個問題。什麼叫常和無常呢?永恆不變的這種現象我們叫它常。世上所有的事情都是變化的，我們把這種現象統統叫無常。志徹他就根據這個，請教六祖“常和無常義”。因為他還是不太徹底地了解，可能我們也不太了解，我們下面就看看六祖是怎麼回答的。 “無常者，即佛性也;有常者，即一切善惡諸法分別心也。”無常就是佛性，有常就是一切善惡諸法的分別心。六祖他是這麼回答志徹的。按照我們的思維，常應該是我們的佛性，無常才是我們的分別心。 志徹聽六祖這樣一解釋，就說了，師父呀，你說的和佛經上的可不一樣啊。經上是無常，你說是常，正好和佛經裡說的相反了，你說的不對吧。原文是這麼說的：“經說佛性是常，和尚卻言無常;善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常;此即相違，令學人轉加疑惑。”他更疑惑了。 六祖就說，我以前聽過《涅槃經》，知道這經在講什麼，而且我現在給你說的，和經義一點兒也不差，也契合佛的本義。志徹說，我還是沒理解透，請師父好好給我講講吧。六祖下面就開始給他解釋了。 師曰：“汝知否?佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者;故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道，執於邪常;諸二乘人，於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益?”行昌忽然大悟，說偈曰： 因守無常心，佛說有常性， 不知方便者，猶春池拾礫。 我今不施功，佛性而現前， 非師相授與，我亦無所得。 師曰：“汝今徹也，宜名志徹。”徹禮謝而退。 這一段，六祖一直是不離自性地給志徹講授我們的佛性。 從嚴格意義上講，我們的佛性本來是沒有常和無常的。但是為什麼佛說有真常和有無常呢?是因為凡夫不是執著有就是執著無。凡夫執著世間都是真實的，對執著真常的人，所以佛就給講無常，讓他別執著這個。從了義的見解上說，也就是從《涅槃經》的見解上說，我們的佛性是遠離常和無常的。所以佛所講的常也好，無常也好，都是一種方便善巧。 舉個例子來說吧，在佛本來的這種圓融的證境當中，色和空是一樣的。當我們執著色的時候，佛就講色是空的，色是假相。但是我們光執著空的話，佛陀就講要聲色。佛給執著空或者執著色的人說“空即是色，色即是空”，就是這個道理，是為對治我們有兩邊嘛。本來色和空它們是一味一體，沒有分開的。換句話說，法身、報身和化身它們本來是一個，但是佛為什麼先講法身呢?是因為我們老認為這個身體是真身，而不了解身體內無相的法身是真身，所以佛陀給我們講法身。當我們老認為身體內無相的法身是真我，又執著它的話，佛又講報身和化身。 因為三身本來是一身。要執著法身了，就偏廢了報身和化身，所以佛為執著法身的人講報身和化身。 大家明白這個道理了嗎?哈哈……不光是你們明白了，實際這時候志徹也明白了。 噢……鬧了半天佛性本來沒有常和無常，遠離常和無常。因為我們執著常，所以佛就講無常;我們執著這個真常的時候，佛就講無常。這是一種對治。志徹有很深的基礎，只是在這一點上沒有弄透徹，當他一下子去掉了對無常和真常的這種執著，就進入了通透的、本來清淨的狀態，進入了遠離常和無常的這種禅境。 志徹明白這個道理之後，他就說了一個偈頌：“因守無常心”，因為我老守著這個無常的心;“佛說有常性，不知方便者”就是不知道佛陀講的都是一種方便法;“猶春池拾礫。”意思說我們光撿石頭子了，看不到大海。有這樣一個笑話，說是一個人去拿珠寶，他光注重漂亮的盒子了，結果沒拿珠寶，而把空盒子拿回來了。這個意思是一樣的;“我今不施功， 佛性而現前。”我今天明白了這個道理，就遠離常和無常了，也就“不施功”了嘛。不執著常和無常了，也就是說現在我不執著這個是娑婆世界，我也不執著非得要追求極樂世界了。不執著這個輪回了，也不執著涅槃了，把我執和法執全放下，這時候就解脫了，我的真如佛性自然就現前了，因為佛性是本來清淨的;而且它又“非師相授與，我亦無所得”，我得到這種狀態的時候，也不是師父給了我什麼，我也沒得到什麼。因為了無一物可得嘛。 六祖大師見志徹大悟了，就說：“汝今徹也，宜名志徹。”意思是說，你真正地悟透佛法啦，就叫志徹吧!這是張行昌改名為“志徹”的由來。 我們再分析一下志徹悟道的因緣。他來之前看《涅槃經》，他執著什麼了呢?佛講無常和真常，他就執著這個無常和真常了。哎呀!這都是苦的呀，是無常的呀，我一定要離開這個無常，離開這個苦海，要找到真常。實際上他執著在這種二元的對立上面，還是不能獲得解脫。我們的佛性遠離一切對治，沒有常和無常，也沒有天、魔，天和魔也是無二的。他聽六祖這麼一說，把心裡邊的這個疙瘩，或者說是執著的這一面給拿掉了，他就獲得了解脫。 這一段體現什麼呢?體現出六祖大師神通和悲心的力量，到後來又體現六祖大師善巧的這種慧力。六祖大師度的每一個弟子，實際上都能啟發我們，啟發我們要回歸到本位上。 他的每一個弟子都有一定的修學基礎，但修行上還是有所掛礙、有所執著。不是執著在空上，就是執著在有上，要不就是執著在真常和無常上，有的對文字特別執著，有的對法義特別執著。 《六祖壇經心要直解》頓漸品4 賜名志徹，釋常無常
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