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為什麼我再怎麼求,佛菩薩好像視若無睹?

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  佛法講因果,其實說來應該是因緣果報,還要注意時間這一因素。只要因緣、時間相聚會,則果報自然成,大至宇宙,小至微塵,皆離不開此理。

  俗雲:“種瓜得瓜,種豆得豆。”種苦瓜怎能生出甜豆來呢?如是因,如是果,絲毫不爽。如果你種的是善因,就會得善果;種惡因,就會得惡果。有因而無果,那只是時間未到而已。諺雲:“善有善報,惡有惡報,若是不報,時候未到。”

  所以我們要探討因果之前,必須對時間有正確的知見,因果是講三世的——過去世、現在世、未來世。一般凡夫俗見,眼光短淺,只信有現在世,不信有過去世,更不信有未來世,凡事只以眼前所見為真、為有。殊不知此三世時間觀極為淺顯易明,今舉眼前之例證明之。

  人人皆知道有昨天、今天、明天,若從今天逆推,則有無量無數的昨天,此無窮極之昨天,就是過去無始啊!若再由今天順推,則亦有無終無盡的明天,此浩瀚無際的明天,不就構成了未來無終嗎?

  我們怎可說未看到明天,就不承認有明天的存在;回憶不起昨天的事,就說沒有昨天呢?相同的道理,如果你只知有現在世,而不知有過去世、未來世,那簡直像小孩子一樣,太幼稚太可憐了。請你好心學習,增長智慧,不可再愚癡狂妄,辜負己靈。

  具備以上的正知見,你就不會為行善之人遭受惡報而心憤不平,見行惡之人自在安樂而抱怨上蒼不公了。善人遭惡報,那是他過去造的惡因所感;惡人受善報,那是他過去有善因,所種的福猶未享盡。切不可只就一世來論,而昧於三世原理之真谛!若明於此因果通三世的道理,即知只要時間一到了,善惡因緣成熟,必然是種善必有善報、種惡必有惡報的。所以我常說:世上沒有十全十美的善人,亦沒有百分之百的惡人;眾生因為所造善惡因緣之不同,故所受的苦樂果報亦各有差別。怎可因今生行善或做惡之人好像不得其應有的善惡果報,就怨天尤人呢!

  明白以上的道理,那麼就只須講耕耘,不須問收獲。因為有耕耘,必會有收獲。雖不是馬上有收獲,你總不可能今天播種就要它明天結果吧!

  學佛亦是如此,你今天上山來拜觀世音菩薩,就要求菩薩即刻保佑你,那你心太急了吧!說不定你今天拜了觀音,下山時不小心跌倒,摔斷了一條腿,那你能說觀世音菩薩不慈悲嗎?學佛人頭腦一定要冷靜,才不會顛倒是非。其實觀世音菩薩對你可說是太慈悲了,你不求,菩薩照樣會保佑你,如慈母之對待子女,難道還要子女開口求母親保護、母親才會給予保護嗎?說不定你今天會遭受生命垂危之報呢!就是因為你拜佛的功德,才只受折腿創痛而已,這就是觀世音菩薩慈悲保佑,讓你重報輕受而你不自知而已。這點正信都沒有,你還能叫做虔誠佛教徒嗎?對這種不信因果、顛倒是非而不受勸化的人,那我們慚愧自己智慧德行有限,沒法化度他,真無話可說了。

  你今生能修行種善因,惡報就會減輕,如果沒減輕很多的話,那就是你種的善因還不夠,應該生大慚愧,再努力行善。譬如一盆滾開的熱水,如果只加了一杯的冷水,對於這盆熱水而言,其熱度是不會感覺有降低的,除非你繼續不斷地加上冷水,它才有可能變冷。所以今生行善,還不能擺脫惡劣環境的話,那就代表你所行的善還不夠。應該再精進用功才對。怎可說觀世音菩薩不慈悲,不感應呢?此番道理,只可與智者道,不足為愚者言了。

  談到感應,有的人一求就有,有的人再怎麼求佛菩薩好像視若無睹。這是怎麼同事?譬如一個認真用功,守規矩的孩子,向母親要錢,一開口就有;另一個懶惰懈怠不學好的孩子,向母親要錢,其母親一毛錢也不會給的。學佛亦是如此,有求而不應,是佛菩薩不慈悲嗎?其實在《楞嚴經》上告訴過我們,觀世音菩薩太慈悲了,求財得財,求子得子。但是這也要看你是用什麼心去求的?你求財有了財後,是不是會去做好事呢?若有錢不做好事,菩薩能給你財嗎?

  感應有順有逆,不論順逆都是佛菩薩的慈悲。順境固然是好,但唯有在逆境之中才談開智慧。譬如春天溫和,固然可使百花齊放、萬物生長,但如果沒有秋、冬怎麼會有結果呢?沒有嚴寒的冬天,怎會綻開清香撲鼻堅忍高貴的梅花呢?

  所以真正有智之士,學佛愈是遭遇不順,其道心愈是堅固,愈能成就菩提道。古今多少高僧大德,上根利器者,莫不是在苦境、逆境中成就的啊!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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