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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第468集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》，一O三三頁倒數第三行看起，倒數第三行： 『即得往詣無量壽所』，這是這段後半段的第一句，聞經聽法。《嘉祥疏》裡頭說，「即得者，不隔時義。」意思就是說他立刻就得到了，不需要再經過多少時間，像前面講的經過五百歲，一百歲、二百歲，不需要，他立刻就能得到。 念老的注解說，「謂才出蓮胎，立即見佛聞法，不再經歷時刻也」。只要花開就見佛，見佛就如同九品往生的人一樣，見佛聞法悟無生法忍。無生法忍什麼意思?真正明白、覺悟，不再有疑惑了，遍法界虛空界萬事萬物，這經上說萬法，不生不滅，這叫無生法忍。我們今天看到一切法有生有滅，生滅的頻率太高、太快了，我們見不到它的真相，這是事實。如果能夠見到一切法的真相，不生不滅，這個人就成佛了，也可以這麼說法，明心見性。見性是什麼意思?見性就是見到一切法不生不滅。不生不滅是一切法的自性，是一切法的本性，見性就是見到這個事實真相，永遠不再迷惑了。說一念不覺而有無明，還會不會發生一念不覺?答案說，他永遠不會發生，這條路他已經走出來了，走出來，對這條路認識得很清楚，不再迷惑，不會再走這條老路。又何況，這條老路根本就沒有存在，不是真的存在，全是假的。 我們再接著往下看，『久久亦當開解歡喜』。「蓋以其人生前智慧不明，知經復少，今雖親見彌陀，耳聆佛訓。但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語，故雲久久亦當開解歡喜。」這個地方要解釋的就是，這是祖師的注解，有這麼兩句話，故須多聞薰習，增長智慧。這是聽佛講經，是不是我們現在也要多聞?行，現在多聞是長智慧，不是開智慧。長跟開有什麼不同?開是開悟，智慧現前，自性裡面本有無量智慧你會發現的。增長，這是讀經多，聞法多，多聞，這是屬於沒開悟之前的事情。 是不是我們都要這樣做?不行，看你是什麼根性。所以，眾生有八萬四千不同的根性，八萬四千不是一個定數，是佛說多，說少，一門深入。說多，八萬四千法門，或者說無量法門，都是形容法門多。為什麼多?沒有一定的法門，所以無有定法，佛所說。佛怎麼說法?稱機說法，你是什麼樣的機緣，給你說什麼法。我們自己不知道，佛知道，佛一看就清楚了。過去曾經學習很多經教，對經教特別愛好，他要是遇到佛，佛就給他講經說法。為什麼?他有這個信心，他生歡喜心，慢慢從當中悟入。有一類，譬如說念佛的人，生生世世沒有緣分聽經聞法，這一點我們要知道。現在這個世界，地球上是科學技術發達，交通便利，聞法容易。古時候聞法可不容易，距離一百裡，要從早走到晚天黑，天剛亮起來走路，到天黑一百裡。一千裡要走十天，走十天，真難。千裡以上的很難聚會，很難見面。我們今天看到地球明白了，地球是個星球，在太空當中也不停的在運轉。面積概略曉得，從中國到印度，走路，大概要走一萬裡，要走二、三年才能走到。古時候交通最便利的是騎馬，哪有現在這麼方便。現在一萬多裡，飛機十個小時就到了，現在的速度大概是一個小時一千裡，十個小時一萬裡，不容易。 我們地球跟極樂世界，極樂世界不可思議，我們見不到，為什麼?迷失了自性。極樂世界是自性圓滿的現前，什麼樣的功夫才能感得自性圓滿現前?那是破一品無明證一分法身。換句話說，至少《華嚴經》上所說的，初地菩薩才見到。這個地方叫實報莊嚴土，有多大，實報莊嚴土有多大?理上講得通，它跟自性一樣大。自性是大而無外，小而無內;極樂世界是自性圓滿的現前，必定也是大而無外小而無內。我們這個世界也是從它變現出來的，它為什麼變現成這個樣子?變現成地球、太陽系、銀河系，是我們迷得太深，迷得太雜，變現出這個樣子。如果真正破一品無明證一分法身，他自己住在哪裡?住在極樂世界，同時又在我們這個世界。住極樂世界他自己知道，我們看不到。他也不會告訴我們，告訴我們，我們不懂不能理解，那叫說廢話。法是應機而說，你能接受多少給你說多少，你不能接受的不說。十方三世諸佛，一切法身大士，都是如是覺，如是悟，如是宣說。 我們聽了這兩句經文，多聞薰習，增長智慧，我們要不要走這個路子?我學佛當年就走這個路子，八十五歲放下了。為什麼放下?明白了，那個路子不是我走的。我雖然喜歡經教，喜歡博學多聞，它不能幫助我了生死出輪回，我從這個地方體會，為什麼?它沒有辦法幫助我斷煩惱、斷習氣。我選擇一個真正能幫助我斷煩惱斷習氣，幫助我這一生永遠脫離六道輪回，那是什麼法門?就是淨土法門。八萬四千法門，都沒有辦法保證我們一生成就。不管是什麼根性，利根也好，鈍根也好，統統能成就，只有這一法。這一法能度八萬四千法門度不了的眾生，而且在一生當中決定得度，我選擇這個。早年愚癡，對於這個法門半信半疑。這個法門早年我講過，淨土五經都講過，所以諸佛如來所說，易行難信，很容易做到，很難相信，我有很深的體會，確實難信，我花了四十年的時間，四十多年。所以我知道，大家對這個法門半信半疑，跟我一樣的心態，我很明白，我自己搞了幾十年。 真覺悟了還有救，如果是一生不覺悟，來生接著再干，那還要什麼?還要你保證得人身，你來生是六道，不是一個地方，如果不能到人道來，麻煩可大了。要是到天道去了，好，天上很樂，樂多苦少，被快樂迷了心竅，大幅度的退轉。如果不能生天道，很不幸的墮三惡道，餓鬼、畜生、地獄，怎麼辦?這三道眾生的壽命都比人道長。 那畜生，蚊蟲螞蟻，壽命短促，只有一、二天的，還有幾個小時的，那不是很快就報掉了嗎?對，這些小動物它是論次數的，不是論時間的，時間很短暫，螞蟻死了還是螞蟻，這螞蟻死了，來世還是螞蟻。釋迦牟尼佛，在經典上給我們舉了一個例子，早年在只樹給孤獨園，那一邊在蓋房子，就看到一窩螞蟻，佛看到之後就笑起來了。這些弟子們問佛為什麼會笑，佛說你們看到螞蟻沒有?看到了。佛說這一窩螞蟻，七尊佛以前它就做螞蟻，投胎做螞蟻，到今天七尊佛過去了，它還沒有離開螞蟻身，它誤會螞蟻就是它的身。我們說一尊佛修行證果成佛，三個阿僧只劫，三七二十一個阿僧只劫，它還在做螞蟻，這多可怕!畜生愚癡，把它這個身當作自己的身，把它的環境永遠記住，它不會改變。那我們今天看動物，家裡養的畜生，養的牛、養的羊，牛死了之後來生還變牛，羊死了以後來生還變羊，至少要變幾十次、幾百次，才能遇到人天的身體，不簡單。 所以我們這一生，你要是了解事實真相，你會很歡喜，你會很珍惜，它太難得了。三惡道，佛是說一句籠統的話，「三途一墮五千劫」。五千劫比剛才說，佛說這個螞蟻，七尊佛出世了還是螞蟻身，五千劫比那個短，七尊佛出世它還是螞蟻身，這個太可憐了。這是真正懂得明白了，我們會非常珍惜這一生的緣分，干什麼?信願持名，求生淨土。一般宗教裡面講，你得救了;佛法要給你講，你得度了。 人間人口在膨脹，一年比一年多，這什麼原因?共業所感，是來受報的。往後還有沒有佛法，我不敢說;還有沒有淨土，我也不敢說。科學技術突飛猛進，把人都迷了，人總認為科技是萬能的，佛菩薩是虛無缥缈的，六道輪回除了畜生道、人道，其他的沒見過，天道沒見過，修羅道沒見過，鬼道沒見過，地獄道也沒見過。沒有見過的，過去半信半疑，現在根本就不相信，怎麼辦?我們在這一生當中，我這算過來人，先度自己，再幫助別人，這個重要。自己要沒有得度，大限到了到哪一道去?五戒十善有沒有全做到?全做到，佛告訴我們，來生可以保住人身。中國古聖先賢教我們，五倫五常、四維八德，這是標准的人道。如果這個做到了，來生一定得人身，而且福報比這一生大，富貴人家，你是貴人，你是富翁。那個時候有沒有佛法?不一定，有佛法的時間不長。 釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在是第三千年的開端，後面還有九千年。佛說了，九千年只有這部經能得度，我們相信，這個經，這個法門有三寶加持。釋迦、彌陀憐憫這個地方有緣眾生，以佛陀的威神，保護這個經不會失傳，我有這個信心。但是，修學這個法門的人愈來愈少，雖少，成就的多。這兩句，我們如果經教沒有把握幫助我們斷煩惱，就是幫助我們看破放下，我們馬上要回頭，信願持名，我們要入阿彌陀佛的僧團，到極樂世界去學習，這就對了。所以七十歲以上，時間就不長了，要以念佛求生淨土為主，主修，絕不改變，這就對了。經每天能讀一遍，很好，不能，沒關系，讀《阿彌陀經》一樣的。 用《無量壽經》來修行的，還是在我們這個時代，特別是夏蓮老的會集本出來之後，依照這個本子修的人多。原來的五種譯本，即使王龍舒的會集本、魏默深的會集本，這裡面都有問題。真正會集的善本只有這一種，這一種二戰之後才出來的。我們這一回頭，帶了一批人專修專弘，最好是自己往生真有把握，再來弘法，學海賢老和尚。他隨時可以往生，他大慈大悲，不怕艱難困苦，留在人世間表法，一百一十二歲他走了，是我們念佛求生淨土的好榜樣。為我們所表演的，不認識字，沒有念過書，二十歲出家，師父就是告訴他一句佛號，南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他的長處，沒有人能跟他相比的，那就是老實、聽話、真干，他具足這三個條件，所以一生圓滿成就。 我們從外表看他生活艱苦，遭遇很多磨難，但是我們能體會到，他真有功夫，他真有悟處，他法喜充滿，他的快樂不亞於在極樂世界，只是我們這裡一般凡夫見不到。為什麼我們說他快樂，跟極樂世界一樣的?他念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。理一心不亂就是明心見性，他往生極樂世界住哪裡?實報莊嚴土，四十一位法身大士在這裡頭。這四十一位是圓教說的，初住菩薩就破一品無明，見一分法身，十住、十行、十回向、十地，四十，加一個等覺，四十一位，住報土，實報莊嚴土。明心見性，真的得大自在。特別是在現代的社會，動蕩不安，確確實實讓我們見到，富而不樂，貴而不安，這是歷史上從來沒有見過的，我們今天見到了，二戰之前沒見到，二戰之後見到了。 這一段是念老用《十往生經》，列在這個地方，後面這一段，經上說的，在一O三五頁倒數第二行，最後這一段說起。「該經復曰：於後閻浮提，或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相瞋恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病。身根不具，聾盲瘖啞。水腫鬼魅，坐臥不安。求生不得，求死不得。或乃致死，墮於地獄。八萬劫中，受大苦惱，百千萬世，未曾聞水食之名。久後得出，在牛馬豬羊，為人所殺，受大極苦。後得為人，常生下處，百千萬世不得自在。永不聞三寶名字。是故無智無信人中，莫說是經也。旁引兩經，深顯疑信雖只在當人一念之間，但所種禍福，懸隔天淵，歷劫無盡」，故雲『應當明信諸佛無上智慧』。 這一段文是黃念老慈悲到極處，把這部《十往生經》，這段話引入在此地，它太重要了。不信，還教別人不信，這個罪就更重了。我們看到這個人得的報應，重病，奇奇怪怪的病，也就在我們眼前，我們稍微留意一點就見到。身根不具，六根不全，眼瞎了的、耳聾了的，現在所謂是得癌症一類的，多!這些病真正的因是毀謗正法，得的種種怪病，緣不一樣。 即使出家也不例外，我們得細心觀察，既然出家了，將來走也要像海賢老和尚一樣，預知時至，說走就走，得大自在，沒有病苦、沒有老苦、沒有死苦。這海賢老和尚給我們做的榜樣，他一百一十二歲，還爬到樹上去摘柿子，有信徒到山上來看他，柿子熟了，他用個小梯子，爬到樹頂上去拿柿子，摘下來分給大家吃。這是表演什麼?沒有病苦，沒有老苦，他表演沒有老苦，跟大家一樣的談笑風生，很自在，很快樂。沒有老苦、沒有病苦，臨終說走就走了。還有很多人跟老和尚說，你預知時至，哪一天走先告訴我們，我們給你助念。老和尚怎麼說?我不要人助念，助念靠不住，我自己念佛自己走。他有這個把握。 看到了這本《僧贊僧》，應該是阿彌陀佛跟他約定的，他問什麼時候來接我?佛一定告訴他，你遇到這本書我就來接你。他就天天等，不知道等了多少年，等到了，真等到了。捧著這本書，要求別人給他照相，他身邊的人告訴我，老和尚一生，從來沒有要求人給他照相過，頭一次。照完之後第三天就走了，晚上走的，沒人知道。這天晚上大家睡覺，老和尚房間燈是亮的，他在念佛，大家就放心，都睡覺了。到第二天早晨起來，老和尚起來很早，這天沒起來，大家到房間看看，走了。自在，不要人助念，做榜樣給我們看。真正念佛往生，要像他這樣走。跟阿彌陀佛約定走的時間，阿彌陀佛對他，沒有告訴年月日時，有許多都是阿彌陀佛告訴他的時間，像劉素青居士，那就是阿彌陀佛告訴她時間，很准確，一分都不差，時間到了，她走了。 所以念老引的這段經文，我們要重視，特別是這求生不得，求死不得，這是病苦，嚴重的病苦。後面更可怕的是墮地獄，八萬劫中，受大苦惱。無間地獄，壽命多長?八萬大劫。佛跟我們講時間，小劫，是每一百年加一歲，從十歲開始，一百年加一歲，加到八萬四千歲，然後每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。你要是真把這個想清楚想明白，換句話說，地獄不能去。佛在經上常說，「三途一墮五千劫」，平常講的，地獄真是萬劫不復，八萬大劫，受大苦惱。我們這一生，圖個什麼樣的受用快樂，能換八萬劫中的大苦惱嗎?不值得。不但人間沒有，天上也沒有，天的壽命有限，非想非非想處天，二十八層天最高的，無色界的天人，也是有這麼大的歲數，八萬劫中，他不受苦惱，他墮在無明裡頭。一般人造作惡業的，在地獄，無間地獄，八萬大劫，受大苦惱，所以決定不能干。百千萬世，未曾聞水食之名。百千萬世是時間，未曾聽說過水，食物，沒聽說過。久後得出，地獄道出來，出來之後到哪裡去?到畜生道去了。為什麼?還債，所謂是，你吃它半斤，你要還它八兩，變畜生還債。我們相信，這個話是佛說的，佛句句話是真話，佛沒有假話。現在的人不相信佛的智慧，也不相信佛這些話，認為這都是勸善，嚇唬人的，讓人不敢行惡。佛的意思是勸善，但是它是事實，它不是假的，佛沒有虛構，我們要認真看待。 後面說，這些畜生債還完了，再得人身，常生下處，百千萬世不得自在。這個下處就是僮僕、僕人，家裡傭人，也就是講貧窮到極處。千萬億劫不得自在，不得自由，都有人管著你。聽不到三寶名字。是故無智無信人中，莫說是經。沒有智慧，不相信的人，不要跟他說，說了什麼?說了他懷疑，說了他造罪業，他不相信，還到處亂批評，這樣加重他的罪業，我們於心何忍?佛慈悲，你的程度高，他給你說大部經;你的程度很低，他給你說小經，都讓你能聽得懂，都讓你能相信，你不相信他不說。今天我們明白了，為什麼不說?說了不能給你添福，給你添禍害。佛多慈悲，給你說經，大慈大悲;不給你說經，還是大慈大悲。 末後這一句念老說得好，深顯疑信雖只在當人一念之間，但所種禍福，懸隔天淵，歷劫無盡。故雲「應當明信諸佛無上智慧」。這句話太重要了，這個信不是迷信，真正把事實真相搞清楚搞明了，我相信了。好，我們今天就學習到此地。
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