從前有一條蛇,頭尾相互诤競。尾對頭說:“我應為大。”頭說:“我有耳能聽,有目能視,行時在前,所以我該稱大,你無此能。”尾說:“我令你去,你方能去。如我不去,以身體繞木三匝,如此三時不斷,你不能去覓食,必定會饑餓垂死。”頭對尾說:“請你放我,以你為大。”尾聽其言,即時放之。頭又對尾說:“你既為大,我隨你前行。”結果尾在前爬行,不過數步,即墮入大深坑而死。
凡夫亦是如此,因為俱生以來對自我的執著,且由此對金錢、美色、名聲、地位等執為我所擁有,這樣妄執人我,心不平等,便產生了自愛、自利的私心。當他人、外物觸及自身的利益時,由於執我、自愛,便會損人護己,這就是害心產生的根源。由保護自我引生的一切害心惡行,為時不遠必定會把自己推入痛苦的深淵。
下面是幾則害心的現世報應。
李士衡,奉使高麗,俞英任其佐助,士衡將所得的禮帛全數都委付於俞英。俞英恐船過海,風浪浸濕,就將士衡的行李全部放在船底,而將自己的行李蓋在其上。不料,途遇大風,舟人令減負載,俞英倉猝之中將自己的行李信手拋入海中。風定之後,俞英檢點行李,發現所棄都是己物,而士衡的行李因在船底,結果完好無失。
宋李緒,主持永安軍。當時大盜方起,李緒恐怕禍及己身,就詭薦朋友范鉶代替自己。於是范鉶主持永安,李緒得以離任。後來范鉶舉家被盜殘害。不久,李緒調赴臨安,路逢寇賊,合家均遇難而亡。
人生所歷之境往往安危難測,捨危就安本是人之常情,但在人我利益的關頭如果只知保護自己,而不惜危害他人,則殺機已經潛伏於心,由此害心可以無所不作。然而安危之機,如環周轉,到底凡情難測,所以本欲自趨保身之處卻往往反至於殺身險地。
又執己愈深,心量愈狹,不甘人後,競爭心強。一旦他人勝過自己,便會生起難忍的嫉妒心,由此發展,害心即生,時刻欲置對方於不幸,以舒心頭壓抑之怨氣。
宋宣奇英,性格險惡,鄰人造屋將成之際,宣因嫉妒,深夜前往其屋斷其柱腳。不料梁墜壓宣而死。
昔日世尊,因地曾為象王,心願弘遠,每以普慈拯濟眾生,誓願得佛,當度一切。象王率五百眷屬,時有二妻。一次象王於水中得一蓮花,色澤甚妙,就以花惠予嫡妻。嫡妻得花欣喜問道:“冰寒尤甚,如何能得此花?”當時小妻嫉妒難忍,發惡誓道:“我定要以重毒鸠殺你?”小妻因此結氣身殒,魂靈感化,為四姓女。因她姿色超絕,聰慧博識,能仰觀天文、明時盛衰,被國王聘為夫人。夫人來時即陳述治國之政,令王歡喜,故王每言辄從。一日夫人說:“我作夢看見六牙白象,心想要此象牙,以作珮玑。王如不依我,我即死在王前。”王見夫人憂郁不喜,即請議臣四人,令尋象牙。後議臣尋得一射師,言其先父曾見六牙白象,但路遠恐難得到。議臣聽後,知此人知之。王於是帶他到夫人面前,夫人說:“你一直前行三千裡,入山約行兩日,即可到達象地,你可在道邊作坑,剃去須發,著沙門衣,如此埋伏於坑中射象,而後截取其牙二寸,攜之歸來。”
射師奉命,來到象地,先即射中象王。見象師著法衣、持缽於坑中安住,象王低頭說:“和南道士,因為何事要索我命。”象師答曰:“欲得你牙。”
象王說:“我痛難忍,速取牙去,勿擾我心,令我生起惡念。我見念惡者,死入惡趣。而懷忍行慈,惡來善往,是菩薩之上行。”於是射手截牙。象王囑咐他:“修道人,你應速避,勿令群象尋到足跡。”象王待此人去遠,疼痛難忍,躃地大呼,奄然而死,隨即生於天上。這時群象由四處尋來,都驚叫道:“是誰殺害吾王。”但最終尋索不得,還守王屍,悲痛哀號。
後來射師取牙而還,王見象牙,心即恸怖。而夫人以牙持於手中,正欲細觀,忽然天雷霹雳,椎之吐血,死入地獄。
經雲:“當平心地,則世界一切皆平。”由於心地之險惡,包藏於內,他人難以覺知。所以伏戈矛於談笑,設陷阱於綢缪,機深械密,山川之險亦不能過於此。了凡先生說:“造物所最惡者,莫甚於機,故天報深險之人,或有時而過當。”信然!
唐李義甫,為參知政事,容貌溫恭,與人談話必微笑,但其內心狡險忌刻,善於傾陷,時人稱他笑中有刀,因他柔而害物,又有“李貓”之號,後坐事,竄死巂州,子孫陵替。
當自己的怨敵遭受不幸時,內心觀望暗自歡喜,如是幸災樂禍,與親自造罪的過失相同。
古代,在一深山中住有師徒三人,另有一個與他們不和的上師。一天,那位上師對侍者小僧人說:“煮上好茶!今天我聽到了一個好消息。”小僧人問:“聽到了什麼?”“與我們倆不好的那位上師有女人了。”“嘿,上師呀,這有什麼值得高興的呢?我還以為您面見本尊得到授記了呢。”帕單巴尊者聽到此事後說:“幸災樂禍的那個上師比破戒造罪的那個上師罪業還大。”
以上的現世報應不過是華報而已。在後世,由害心所感將墮入三惡道中。假設僥幸得到人身,也是相貌丑陋、愚昧無知,身心常為種種痛苦所逼,受到眾生欺凌,轉生於空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論之境,經常慘遭礌石兵刃等橫死,生生世世唯起害心,無有生起慈心的機會。