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大安法師：彌陀光明的力用（一） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。 　　——《佛說無量壽經》 　　講阿彌陀佛的功德首先就談兩個核心功德：一個無量光明，一個無量壽命。這兩個核心的功德也是四十八大願攝法身德所具備的。攝法身德就是莊嚴自己的德行。有三願。一個是光明無量願，法藏菩薩發願：若我成佛的時候，我的光明能夠遍照十方無量無邊的剎土;如果還有一個剎土不能照耀的話，我不成佛。 　　為什麼要發光明無量願?光明無量願是以光明作為運載四十八大願信息的一個載體。一切苦難眾生住的地方都是無明黑暗，要把這個光明——運載的載體，傳達過去。光明具有它的彌散性，光明過來甚至不是從那種四維時空態過來;可能它就是一個非常超越性的光，從多維時空態裡面過來。阿彌陀佛的報身在極樂世界，然而他的光能夠彌漫十方無量無邊的剎土。阿彌陀佛的光明為什麼能夠成就?第一就是來自他因地的發願，發願之後又由願導行，動經無量劫積功累德的修行，最後圓滿了這個大願，這個光明無量願圓滿了。 　　所以《無量壽經》介紹西方極樂世界依正莊嚴，首先是介紹阿彌陀佛的光明功德。一切諸佛所證得的法身光明都是一樣的，但是應化身的光明每尊佛各有不同，這是跟他因地的願有關系的。有的佛，光明照一佛剎;有的佛照十佛剎、百佛剎、千佛剎;唯有阿彌陀佛的光明遍照無量無邊的佛剎。這是其他的佛沒有發這個願：唯有阿彌陀佛發了光明遍照十方的大願。所以這個光明是本願所致，同時又是萬德所莊嚴。 　　了解這個光明之後，我們就要深一步思惟：這個光明、名號度眾生，光明的功德，它的施設就不是很容易的事情。這完全是為度化眾生而施設的。所以光明裡面的功德是來拯救我們的，是來對治我們煩惱的，是有效的讓我們完成從凡夫地到成佛全過程的護佑、加被之功能。了解這個光明功德，對我們修行是很重要的一樁事情。我們念“阿彌陀佛”，阿彌陀佛名號裡面有無量的光明，這些無量光明到底跟我們是什麼關系?在我們心性當中有什麼樣的互動?我們不要念念念，覺得很空洞，是一個跟我無關的東西，那就麻煩了。你要知道阿彌陀佛名號裡面有光明，這個光明跟我們自性的光明是如空印空、似水投水的。我們的心光跟阿彌陀佛名號的光如果交融在一起，我們才會念得法喜充滿，我們才會念得整個的身心都在阿彌陀佛光明的注照之下，沐浴在彌陀的光明之中;而且這個光明對我們煩惱的對治特別的對症下藥。 　　那麼，我們跟阿彌陀佛光明對接，要如實了解阿彌陀佛光明智慧之相。這種智慧之相，如何對治我們無明的黑暗心裡面的煩惱? 　　首先看無量光。無量光是指法身的光明，智慧光明不可量。阿彌陀佛的智慧光明是沒有限量的，他法身的光明無形無相，但是遍照一切。那麼，我們眾生是什麼?是有限量的。阿彌陀佛的光明是無有限量的。這無有限量的是他的心，是實相，是像虛空一樣廣大無有邊際的心，就叫法身。這個法身顯現的智慧光明就能照耀世間人的無明、暗冥，使我們有限量的心胸打開，使我們有限量的愚癡消減。我們眾生也有點光啊，但這個光被機心所局限，我們就會狡猾，生機心，邏輯思維，不斷的分析——有一種主、客體對待。這種機心、對待，就把我們本具的那種智慧光明給掩蓋了。我們越是機心多，我們內心就越黑暗。實際上一切眾生都有般若智慧，顯現的都是身體的常光——放光的現象，但是這要有不住一切法、不執著一切法的心量才能顯發的。你住一切法，一執著法，一有機心，這光明都沒有了。阿彌陀佛用無量的光明智慧之相，來照耀我們眾生愚癡、煩惱的黑暗內心，用這個真實的光明來打開我們有限量的心。所以我們不能太有機心，古人講“大道無術”。現在人就喜歡用術，用這些操作性的手段，甚至裡面充滿著弄虛作假、爾虞我詐。你越爾虞我詐，越用機心，結果就越悲慘，就越沒有智慧。所以一個修行人為什麼要單純一點，不要有那麼多機心，越單純越好。這是無量光。 　　無邊光，這是對治我們知見上的一個邊見。我們眾生見惑當中的一個身見、一個邊見，不是執有就是執空。無邊光就是讓我們離開有、無的兩邊，離開這種主、客體的東西。這個無邊光是從他大平等的覺心裡面所顯發出來的，平等是從空性裡面顯發出來的。一切凡夫眾生的法都是二法——對待法。要超越這種對待，超越這個有、無的邊見，你才能顯發這個無邊光——無有限極的光，顯發中道的智慧。 　　第三是無礙光。無礙，就好像光和光之間沒有礙，就好像雲和雲之間沒有礙;這個無礙，又像虛空沒有障礙，空與空沒有障礙。如果我們在一種無明黑暗當中，什麼都顯得有障礙。那麼這個無礙光它能夠穿山透壁。阿彌陀佛用他的無礙光，在十萬億個佛剎之遙遠的西方，阿彌陀佛的光明可以透到我們這個地方來，任何的高山不能阻擋，任何的鐵圍山不能阻擋，任何的牆壁不能阻擋，乃至於我們的煩惱業力也不能阻擋。無礙光，穿透一切。所以我們當下就有彌陀的光明在注照。 　　第四是無對光。無對光，就是沒有對待。前面講離開有、無，現在是超越一種主、客體的對待。這是從畢竟空、無所依的心顯發出來的無對光。 　　第五是炎王光，佛光照耀最第一。炎王光：光很熾盛的時候是炎，很有火焰;火焰當中第一的光就叫王。你看佛像的背光有時候顯現火焰非常熾盛，是代表他光明的這種炎王的情況。那為什麼要用這樣的一個炎王光呢?要知道，在畜生、餓鬼、地獄三惡道裡面，眾生內心的黑暗就更濃重;尤其是阿鼻地獄的眾生，生活在非常暗冥的情況下。你要救他們，你的光一定要過得去。如果你光的力量不夠的話，那麼你可能就被黑暗所吞噬。應該是你這個光明比黑暗的力量更大，它能爍破黑暗。阿彌陀佛的願裡面有一條非常深重的悲願，就是度盡阿鼻苦眾生。就是阿鼻地獄、無間地獄最苦難的眾生，阿彌陀佛都要把他度盡。那麼，怎麼樣才能度盡阿鼻地獄的眾生——就是地獄最底層的眾生，怎麼把他度出來?這就要靠炎王光穿過去。那麼，這個炎王光到了地獄最底層的阿鼻地獄的時候，就能夠使那些有淨土善根的人接到這個光，激發他淨業的種子，讓他在種子激活當中產生信願。他只要能夠信願，就能夠循著這束光從阿鼻地獄的最底層出來，冉冉上升，直接到西方極樂世界。如果淨業的種子力量不夠，也至少可以激活他的善根，讓他離開三惡道，生到善道去。所以三惡道的黑暗，就是靠炎王光去打開的。 　　這一點，大家看《無量壽經》就有一個證據。講完依正莊嚴之後，佛就告訴阿難尊者：“你願不願見阿彌陀佛?”阿難尊者表示非常踴躍歡喜：“我願意見!”釋迦佛就叫他向西面頂禮，稱念阿彌陀佛名號。這一頂禮，抬起頭的時候，阿彌陀佛就現前，如黃金山——佛就大放光明。這個光明那真是炎王光了，這個光明一放，十法界都顯現出來了：西方極樂世界現在面前，大家都能看得到;那麼天上的宮殿也能看得到;三惡道乃至於阿鼻地獄的境界全都打開，都能看得到。這段經文大家去反復讀讀。傳達了一個很深邃的信息，就是阿彌陀佛的光明一注照，是能夠打開十法界所有的境界;同時告訴我們，實際上十法界就在當下，就在一處。只是眾生的業力感召他不同的時空態而已，以此建立所謂時間和空間的概念。這些時間和空間的概念是應眾生的業力來施設的，實際上是不存在的。所以炎王光的施設就很有必要，有多麼濃重的黑暗就有多麼熾盛的光明，有多麼苦難的眾生就有多麼慈悲的佛的力量。是這麼一種關系。 　　下面是清淨光。清淨光也是從清淨道裡面顯發出來的，它的光色非常的超越。所以這個光能夠消除眾生的罪業之垢。那麼清淨光主要是對治眾生貪欲的煩惱。貪、瞋、癡三毒煩惱，唯有貪放在第一。一切眾生由於有身見、我執，對色身，財、色、名、食、睡，五欲六塵都有猛厲的貪欲。這種貪欲裡面尤其是YIN欲——欲界當中最重的煩惱。欲界眾生認為是最幸福的東西，正好是輪回裡面系縛最重的一種力量。佛法的精神是要離開輪回的，所以要對這種煩惱有一個極大的對治。但靠一般的、自己的力量很難對治，所以阿彌陀佛在名號光明裡面就預設了一種光——叫清淨光，直接對治我們貪欲的煩惱。眾生的痛苦也來自於貪欲。貪不到他就坐立不安，一天到晚、一生到頭，都被這個財、色、名、食、睡所系縛，尋求這樣的滿足。得到滿足就高興，得不到滿足就瞋恨。內心得不到一刻的清淨，欲望像烈火中燒，連睡眠都不得安穩。所以，阿彌陀佛以清淨光來對治，只要念佛，你多多念佛，內心跟這些欲望就有很大的隔離帶，就會生疏，跟我們的法性，跟我們這種大佛頂的功德就有相應。我們的心越染著，就越跟世間的五欲六塵成了一個惡性循環。淨業行人要修淨業，修淨業還是要從持戒念佛下手。有些修行人念佛不能夠上路，實際上就是這種染欲的心還不能轉化;不能轉化呢，他就得不到法喜、輕安，跟阿彌陀佛清淨光明功德不能感應道交。所以要多多念佛，咬緊牙關念佛，我們煩惱的這個病就能被清淨光所轉化。你念這個佛號——因為這句佛號是至極清淨的摩尼寶珠，就像清水珠投到濁水裡面，濁水不得不清，佛號投到我們眾生散亂、染污的心裡面，這個凡夫之心不得不佛——凡夫的心一定會趨向阿彌陀佛那樣清淨的心，這是靠清淨光來完成的。 　　下面是歡喜光。歡喜光是表達他慈悲的一面。給予一切眾生的安樂——安菩提心，就能令我們眾生得到法喜，就能讓我們在恐懼當中得到安慰：歡喜光。我們每一個人的生命都希望自己快樂，然而我們獲得的常常是一個苦惱的人生、痛苦的人生、恐懼的人生、不安的人生。這就是我們內心的歡喜光顯現不出來。我們內心帶著很大的怨氣、很大的仇恨、很多的瞋恨、很多的不滿，我們在這種瞋恨當中不知道感恩。實際上，無論是天地萬物還是他人，對我們的恩德很大，尤其父母。然而我們常常接受了天地君親師巨大的恩德，不僅不知道感恩，還常常充滿著怨氣。這就是沒有智慧。所以阿彌陀佛用歡喜光來注照我們，對治我們瞋恨的心、自私自利的心，使我們有一種同體的覺知。眾生的痛苦是自己的痛苦，眾生的快樂是自己的快樂，這樣我們自性的那種慈悲的光明、給一切眾生安樂的德性就能顯發出來。你願意以這樣一個歡喜的慈悲心幫助他人——幫助一切眾生，你在這個過程當中，自己就能得到快樂，得到法喜。你幫助了別人，你都會覺得內心覺受很好——飄飄欲仙，這種歡喜是在同體的、慈悲的、給予眾生安樂的過程當中獲得的。那麼如果每一個眾生都有這麼一種心態，我們說，世界的和諧、社會的和諧、家庭的和諧是從這裡開始的。而一切的矛盾、爭執、摩擦，恰恰就是從怨恨裡面產生出來的那種負面的東西，家庭也得不到一個完整。 　　第八是智慧光。智慧光，是對治我們的愚癡的——貪瞋癡，破除我們無明的黑暗。這種智慧光尤其以講經說法的光明表達出來。所以阿彌陀佛發願，他在每一世當中必然要用法光來照耀眾生——一定要講經說法。我們現在的行為有很多的顛倒，由這個顛倒的行為產生了很多痛苦的結果，都是由於我們愚癡所導致的。我們人類現在的生態問題、環境問題、溫室效應問題、各個國家的軍備競爭問題，實際上都是在一種沒有智慧的情況下所產生的一種顛倒，大家都這麼顛倒。人與人之間、國與國之間都那麼顛倒，你說這個世界還能安寧嗎? 　　現在無論是在我們亞洲，還是在西方國家，可能大家都在不安當中。這次我們在加州，他們政府財政都很困難，有些辦公大樓政府都要賣出去——維持不下去。由此就要提高大學的收費比例：提高30%。這一提高，下面的人——大學生，就不高興了，就要示威游行。等等這些。當然他能有這種意志的表達，在民主社會也是很正常的。經濟的蕭條、金融危機，這些陰影、這種不安實際上西方國家還是沒有過渡過來。那麼，我們這些東方的國家，每個國家各有各的問題，就像每家都有一本難念的經一樣。 　　在這個過程當中，我們要有智慧來觀照。我們的困境在什麼地方?這個困境是如何導致的?如何對治這個困境?所以我們需要念佛呀!念佛開顯我們的智慧，念佛使我們找到一個對治的良方，念佛使我們找到一個不至於導致快速進入毀滅深淵的方法。現在有時候看看人心，看看道德，看看整個社會的這種輿論導向、價值導向，真的是讓人憂患重重。因為感覺到都是在一種顛倒當中，不明白事理，急功近利，以利當先，尤其是強大的那種我執。這些都需要智慧光來消除。 　　第九是不斷光。不斷——沒有間斷的光。這要注意了，阿彌陀佛的光明是不間斷的。不要說阿彌陀佛白天“上班”來放放光，到晚上要休息休息一下，一休息就沒有光了。正好在我們需要光的時候他休息了，那等不及，我們不入地獄如箭射嗎?這個不斷光告訴我們阿彌陀佛不休息，他的光明是一切時普遍注照。那這束光明一方面給我們那種安心——可值得依靠;另一方面，這種不斷光能加持我們的修行也不間斷。我們眾生就容易間斷，我們需要休息。 　　據說我們居士林的居士還不錯，這幾年來都在堅持二十四小時的念佛。我聽李文發居士說到這一點，每次都還有好幾十個人，這不簡單。你說，二十四小時當中我們可能都有很大的挑戰：到了晚上十二點的時候就想中斷一下，溜到什麼地方去睡睡覺。我們東林寺也是。東林寺現在晝夜念佛都有三四百人參加，兩個殿堂同時使用：念佛堂和法堂。但盡管如此——雖然發了很大心來念，到了晚上十二點的時候，你就會看到隊伍在縮水：他要想方設法到哪個地方去瞇一瞇。到了早上四五點鐘，這個隊伍又膨脹了。 　　那麼，這裡我們就需要不斷光的加持了，我們聞信阿彌陀佛有不斷光的那種願力，我們就緊緊的去念這個佛號，它能對治我們的懈怠、放逸。我們眾生的懈怠、放逸是與生俱來的。菩薩發願為什麼要講不疲不厭——不疲勞不厭倦?實際上凡夫眾生就會疲勞厭倦，他做什麼事情可能開始很有沖勁，很有激情，過了一段時間他馬上就覺得厭倦了，馬上就頂不住了，馬上就要休息休息一下了。你暫時休息一下，作為你充電的一步那也可以。但實際上，他就是退轉——不干了，兩天打魚三天曬網了，一曝十寒了，它是這樣的。我們的道業為什麼不能進步?就是因這樣一個懈怠的情形。乃至於做世間的事業，你沒有锲而不捨——那種滴水石穿的精神，你也成就不了。 　　上次我在一個寺院看到一塊很大的像磨一樣的石頭，有個很大的洞把這石頭都穿過去了。那是很厚的一塊石頭。有個比丘告訴我，這就是原來屋檐下的一塊石頭，雨水就滴滴滴，是滴了多少年了，那塊石頭還竟然被滴穿了。才想到“滴水石穿”，那塊石頭還真是一個證據。一個人成辦道業需要這種精神，這是愚公移山的精神，這是法藏菩薩發願“我做這樁事情，縱然是要舀大海的水，我也要把它舀干”的精神。這就叫不間斷，這確實對我們很重要。 　　我們就容易間斷，所以我們的道業就容易退轉。你說他學佛也多少多少年了，一點體會都沒有。那為什麼沒有體會?肯定偷懶，肯定中斷。所以我們要接納不斷光明的注照，這個不斷光最終落腳在令一切眾生都往生的，要使信願行這樣的資糧在他的一生全過程當中不間斷。他一間斷就麻煩了。淨土經典講，你至誠發心念佛，信願持名念佛，西方極樂世界七寶池八功德水裡，馬上就有一朵蓮華長出來，標著你的名字。如果你堅持念佛，那朵蓮華還是非常燦爛，而且會越來越大。如果一旦你懈怠，你不念了;或者你在一個很大逆境的情況下覺得有厭離心，念佛求往生算了;等到一下子逆境轉過來了，或者病好了，又有錢賺了，又有官當了，又怎麼……覺得：“哎呀!這念什麼佛求往生?這個世界就是我的極樂國。”又轉到五欲六塵去了，這就是斷了。一斷的話，你這個蓮華也枯萎了。這要大家注意的了。 　　第十是難思光。這個難思，就是難以思惟。就是阿彌陀佛的光明，唯佛與佛方能究竟。唯有佛與佛才能稱揚贊歎，才能了知這個光明功德。所以這個光明的功德就是等覺菩薩以還及凡夫眾生都沒有辦法去思惟——這個光明的威神力量。那麼，難思光的目的，也就是要令一切凡夫眾生能夠安全的抵達極樂世界。如果我們相信了阿彌陀佛是難思光，這個難以思惟的光明具有不可思議的神妙，我們對往生就不會有懷疑。 　　很多人的懷疑總是建立在自己的力量上：“哎呀!我臨終是不是有冤家債主現前哪?”甚至前兩年我們的新加坡居士還寫個條子說臨終助念：據說是坐著才能往生，躺著都不能往生。哪有這個事?!於是就把人家病人折騰得夠嗆：人家病人本身就想躺一躺，“那不行，你躺著不能往生，你得坐呀”。還說臨終一定要正念，“你正念才能往生”，於是就不能睡覺。人家想睡，“你不能睡啊，睡了你不能正念阿彌陀佛，就往生不了。”哎喲!你真是成了“納粹分子”，這麼虐待人：人家想躺一躺，也不讓人家休息，讓人家坐。人家睡，也不讓人家睡;人家吃，也不讓人家吃：那這個事都顯得太不近人情了。要徹底相信阿彌陀佛的難思光，阿彌陀佛有能力解決我們往生的一切障礙。往生的一切障礙阿彌陀佛太了解了，而且他的力量太大了，他給我們早就安排好了。所以臨終你就放心好了，該睡你就睡，該吃你就吃，等待阿彌陀佛這個大願船靠岸。你船票已經有了嘛，你隨時可以登船。不是說：阿彌陀佛船雖然來了，但是停得很遠，還要我劃過去才能乘。那就麻煩了。這不需要你劃，你登岸就是。阿彌陀佛蓮華一來，你自己就看到，你的神識就上去了;一上去，蓮華閉合，彈指間到了西方極樂世界。所以要相信：阿彌陀佛對往生的全過程都已經為我們安排得很周全了，你只要放心的等待就好了。 　　無稱光。無稱光就是你沒有辦法去稱贊它，你任何的語言都是不夠用的。因為這個光是離一切相的，是神妙的光明。一切眾生是由這個無稱光來往生，來成佛的。無稱光，我們用盡世界所有的語言去稱揚贊歎這個光明功德到底有多深廣，都是沒有辦法的。所以只能說是大不可思議又大不可思議而已。 　　最後是超日月光。超過日光、月光，沒有任何光明跟彌陀的光明能夠齊等的，能夠類比的。你看日光對我們眾生也很重要，給我們溫暖，滋養萬物，但是這個日光它有局限。你在屋子裡面，日光過不來;你在露天，有一把傘或者一個瓶子戴在頭上，它也照不到;盲人也看不到。這是它有障礙。尤其是日光只是給我們身體的溫暖，它不能解決我們煩惱的問題。我有煩惱，有執著，我怎麼解除我貪、瞋、癡的問題?你想到海灘曬曬日光浴解決問題，很難。但是阿彌陀佛的光明它有這種功能，不僅能夠透山透壁，能夠給你光明照耀的功德，而且尤其能解決你的煩惱問題、你的執著問題。這就是超日月光了。 　　所以，釋迦牟尼佛在《無量壽經》說：“我要贊歎阿彌陀佛光明功德的話，那縱然是日夜一劫宣說都沒有辦法宣說得完。”就是你用一劫這麼長的時間，日夜都在宣說也宣說不完。但如果眾生能夠聞信阿彌陀佛的光明功德，能夠日夜稱念，那麼隨意往生。我們說晝夜念佛，也是建立在這些經文上。日夜宣說阿彌陀佛的光明功德，怎麼稱說功德?稱阿彌陀佛名號，就是稱揚贊歎阿彌陀佛的光明功德。這就像天親菩薩說，“稱彼如來名。如彼如來光明智相。如彼名義，欲如實修行相應故”。
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