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達真堪布:修行要變成永恆、變成習慣

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  大家要明白:什麼是學佛,什麼是修行,怎樣才能解脫,怎樣才能成佛。為什麼佛說“要破除我執,放下自我”?因為你的思想、行為都是錯誤的,都是要放下的。若是放下了,這叫破除我執,也叫放下自我。為什麼說“皈依佛以後,要依教奉行,要聽佛的話?”“皈依上師後,要依教奉行,要聽上師的話?”因為你不能再一意孤行,不能再依自己的想法去做事,不能再依自己的習慣去做事。

  現在我們都是依自己的觀點進行觀察,按自己的想法做事。“這個要看我願意不願意”,若願意了就去做;“這個我要觀察、觀察”,若覺得行就去做。這都是錯誤的,以後不能這樣!你可以觀察,但是要依佛的教言去觀察,依教證、理證去觀察,不能以自己的分別念、自己的觀點去觀察和判斷。若是你內心裡有正知正見,“這對我的解脫有利,對眾生有利,我願意做。”這樣也可以;若是認為“這符合我的條件,符合我的想法,我感覺很舒服、很開心,我願意做。”這就錯了。

  觀察和判斷的時候,要看是否有利於解脫,是否有利於眾生。如果因為它對解脫有利,對眾生有利,因此而願意去做,這是可以的,這不離佛法,這叫修行。但是,我們現在不是這樣的,根本沒有考慮眾生,根本沒有考慮能否解脫,考慮的只是自己。無論做什麼,都只看自己舒服不舒服,習慣不習慣。“我習慣,行!”“我不習慣,不行!”“我不願意掃大道。”“我不願意掃廁所。”……你看,這還是依自己的想法做事。

  無論做什麼,應該想“讓我怎麼都行”。讓我掃地,我就掃地;讓我掃廁所,我就掃廁所;讓我干什麼,我就干什麼。這才叫修行!為什麼?你做這些事情的同時,放下了自我,對治了內心的傲慢、煩惱,這就是修行。

  若都是隨順自己的習慣去做的話,這不叫奉獻,也不叫真正的付出。真正的奉獻是無私的,真正的付出是無求的。“無論是暫時的還是究竟的利益,我什麼也不求,要我做什麼我就做什麼。”若能這樣的話,做事情的同時就在對治自己的我執和煩惱,這叫修行。如果沒有對治你的我執,沒有對治你的煩惱,就不是學佛修行。你所做的這些事也許是對部分眾生有利的,也許也算是一些好事,但這只是一般的修福、行善,都是屬於世間的,根本不叫學佛修行。

  如果你真正想超越世間,真想解脫或成佛,就要對治我執,對治煩惱。盡管對治煩惱和習氣、改變自己的言談舉止都是有困難的,自己依然要堅定地去改。雖然秉性習氣難改,但是我們依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法,不依智慧,你的習氣是改不了的,煩惱是沒有辦法斷的。為什麼說“若修習外道,不會有真正的解脫,不會有真正最終的成就”?主要是因為沒有依智慧。若是依智慧的話,不分外道、內道,都是解脫道。如果能以無我、空性的究竟智慧去指導自己、改變自己的內心的話,都是解脫道,都是成佛的因、圓滿的因。

  任何事情都是,習慣了就好了。停止和斷除那些不好的習慣,養成好的習慣,這就是學佛修行。比如,我們天天上早課、晚課,這都是應該做的,現在就是要習慣這樣做;我們天天打坐、聞法,這些也都要變成習慣。不能再像以前那樣,“我今天不上課可以吧?”“今天不打坐可以吧?”這一切都要變成自己的習慣。大家要牢記普賢菩薩、文殊菩薩所發的願:眾生界盡,煩惱界盡,我之修法才界盡;而眾生無有窮盡,煩惱無有窮盡,所以我之修法、我之利眾的事業也無有窮盡。有的人認為:“我打坐觀修,再過三年或再過幾年就可以了吧。”“我聞法,再過三年或再過幾年就可以了吧。”不能這樣想,修行要變成永恆、變成習慣。如同吃飯、睡覺一樣,這些都是習慣,已經變成自然了,到時候就要吃飯,到時候就要睡覺。其實,這只是習慣,有的人可以不睡覺,也可以不吃飯,但是我們為什麼到時候必須要吃飯、睡覺啊?就是一種習慣,現在變成自然了。同樣,修行也要成為習慣,變成自然,到時候就上課,到時候就打坐。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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