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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：不學習的壞處（一）
不學習有哪些壞處呢?孔子曾用“六言六弊”進行過精辟的論述。《論語》中記載，孔子有一次問他的學生仲由說：“仲由，你聽說過‘六言六弊’的道理嗎?”(子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎?”)仲由回答說：“我沒有聽說過!”(對曰：“未也。”)孔子說：“你坐下來，我告訴你!內心仁慈卻不好學，這種人的弊病就是愚癡;喜愛智慧卻不好學，這種人的弊病就是行為放蕩;講信用但不好學，這種人的弊病是害人害己;性情直率但不好學，這種人的弊病就是語言刻薄;勇敢而不好學，這種人的弊病就是給人添亂子;剛強而不好學，這種人的弊病就是狂妄。”(“居!吾語女：好仁不好學，其蔽也愚;好知不好學，其蔽也蕩;好信不好學，其蔽也賊;好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂。”) 我們知道，學習就會獲得智慧、明白事理;而不學習，心中則不會產生智慧。沒有智慧的人內心是什麼樣子呢?首先，對什麼樣的“因”會導致什麼樣的“果”或處於渾然無知的狀態，或處於謬知的狀態。例如，明明人有前世和來世，卻渾然無知或誤認為沒有;明明內心的安樂或痛苦來源於內心看待事物的態度，卻誤認為是外境造成的;明明發火吵架不但解決不了問題，反而會給自他帶來更多的痛苦，卻誤認為通過發火吵架可以解決問題;明明吃多了對身體有害，反而誤認為有益等等。其次，沒有智慧對事物的真實義也會處於愚昧和謬知狀態。例如，一切事物，包括自己的壽命、家庭、事業等等，明明是無常的，終有壞滅的一天，內心卻認為這些將會永恆不變、長久存在;明明是痛苦的事情，卻執為快樂，明明是快樂的事情，卻執為痛苦;明明一切事物都是沒有自性的，只是諸多成分的聚合，卻誤認為有自性;美女或俊男的身體明明只是由一層表皮包裹著種種不淨物，但卻誤認為美好、清淨。所以，人不學習，內心就會充滿種種困惑和疑慮，充滿種種愚癡和執著，於是諸多痛苦就會蜂湧而來。 仁慈、聰明、講信用、率直、勇敢、剛強等等，這些都是我們需要培養的美德，但是這些美德如果沒有用智慧來攝持，則不是真實的美德。因為缺少了智慧，這些美德未必能夠讓自己和他人離苦得樂。就像絹布和塑料做的假花，看起來也很美麗一樣，但是卻不能結出任何果實;同樣，沒有智慧攝持的這些美德，根本不會使自他離苦得樂。金礦通過火燒等方法冶煉就能煉出金子;同樣，仁慈等美德，如果沒有用智慧火來冶煉，也永遠是沒有任何用途的“礦石”而已。 下面來觀察，為什麼“好仁不好學，其弊也愚”呢?我們知道，仁慈是一種利益他人的心，光有這種利益他人的秉性還是不夠的，還需要有智慧。如果沒有智慧，就根本不知道如何利他，或者雖然主觀上的發心是想利他的，但是客觀上的行為卻損害了他人。有人經常抱怨自己“好心辦不成好事”，其實這種情況是自己沒有智慧造成的。譬如，僅僅有想到某處去的想法和願望還是不夠的，需要具備眼睛和腳，沒有眼睛和腳永遠也到不了自己想去的地方。“想到某處去”的動機就好比是“仁慈”，“眼睛和腳”就好比是“智慧”。 例如，當今時代，很多父母對子女可謂仁慈之至：含在嘴裡怕融化了，抱在懷裡怕壓著了，什麼事情都不讓孩子去做，發現不良習氣，也一味包庇縱容，不行管教，最後等到孩子長大了，發現自己養了一個“豺狼”，要不得、扔不得，萬分痛苦。由於孩子自小養成了什麼事情也不做的習慣，所有的事情，家長全部“慈悲地”代勞了，於是孩子長大之後，仍然什麼事情也不會做。由於自小家長就處處以孩子為中心，所以長大了，孩子仍是處處以自我為中心，自私自利，根本不知道關心和愛護別人。曾經有幾個家長向我痛苦地訴說自己的孩子是如何不懂事，並請教我佛教裡面有什麼“神奇的、不可思議的”好方法來讓自己的孩子突然轉變。我誠懇地告知他們：“即使佛陀親自降臨也沒有什麼不可思議的方法!你們過去對孩子的溺愛是‘因’，現在孩子不懂事是‘果’，什麼‘因’對應什麼樣的‘果’，‘因果報應，真實不虛’，這就是真正的佛法!要想讓孩子轉變，從現在開始進行正確的教育，如果教育成功了，以此為‘因’，孩子將來或許還能轉變。從正確的‘因’來求自己所需要的‘果’，這就是真正的佛法了!”所以，僅有對子女的慈愛是不夠的，如果沒有智慧，看不到前因後果，害了自己和子女也是有可能的。 有一個故事，說的是一只與主人相依為命的猴子。一天中午，主人在午睡，好心的猴子在一旁守護。有一只蒼蠅飛來，落在了主人鼻子上，為了讓主人能夠睡好，猴子便用手驅趕蒼蠅，可是那只蒼蠅就是不知趣，飛起來之後，又落在了主人的鼻子上，這樣反復多次。猴子終於忍耐不住心頭的怒火，在邊上操起一塊石頭，向著主人鼻子上的蒼蠅砸過去，結果蒼蠅沒有砸到，主人的鼻子被砸得血流不止。猴子的發心不能不算慈悲，但是沒有智慧的緣故，反而給主人帶來了傷害。 還有一個故事說，從前有兩個讀書人，他們是鄰居，共同在百裡之外的學堂讀書，因思念父母和妻子，便一同起早步行回家，趕到家的時候，已經天黑。其中有一個人的父母，看到兒子回來，非常高興，趕緊准備好酒好菜，吃完後便讓他和妻子同寢。另外一個人的父親由於具有智慧，想到兒子一天走了一百多裡的路，已經非常疲倦了，如果讓他和妻子立即住在一起，難免會發生男女之事，按照中醫的說法，累極之後行房，輕則傷身，重則染上不治之症。於是，他故意嚴厲呵斥兒子不好好學習、貪圖家室，一邊責備一邊佯裝氣憤，狠狠地揍了兒子一頓，並吩咐僕人，將其關在柴房裡過夜。兒子先是感到很委屈，到了第二天傳來同窗好友因貪圖男女之事而暴斃的消息後，他終於知道了父親的良苦用心。從這個故事來看，有智慧才能將慈悲落實到實處，沒有智慧則慈悲根本沒有落腳點。 《入菩薩行論》中說“眾生欲除苦，反行痛苦因;愚人雖求樂，毀樂如滅仇。”在這個世界上，哪有人不希望得到安樂呢?又有誰希望得到痛苦呢?可是如果沒有智慧的話，離苦得樂永遠只是一個可望不可即的夢想而已;在這個世界上，心腸好的，也不乏其人，可是沒有智慧，心腸好也未必真的能夠幫助別人。所以，學佛不僅首先要有一副好心腸，更重要的是要通過學習獲得智慧。在大乘佛法菩提心的修法中，首先需要練習救度眾生的“願菩提心”，然後要修習“行菩提心”，所謂“行菩提心”就是奉行六度——布施、持戒、安忍、精進、禅定、智慧，在這六度中，第六度智慧好比是眼睛，前五度好比是腳。沒有智慧攝持的前五度，如同無眼之人，哪兒也去不了。 人心中的智慧從何而來呢?須知，智慧不會自動在一個人的心中無因而生，也不會主動從他人的心中或者從經書上跑到我們的心中來。智慧唯一是靠學習而得到!所謂學習，用佛教中的話來說，就是“聞思修”。“聞思”是“學”，“修”是“習”。由聽聞可以得到聞慧;在得到聞慧的基礎上進一步思維，可以得到思慧;在得到思慧的基礎上，進一步修行實踐，就可以得到修慧。“聞思修”是獲得智慧的唯一途徑，每一個希望離苦得樂的人，每一個發了願菩提心要救度眾生出離生死苦海的人，最重要的事情就是通過學習獲得智慧! 摘自《放生心語》(明如居士 著)
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