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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：如何與道相感應
非常歡迎各位學員，來東華禅寺體驗禅修，大家來自於全國各地、各行各業，像佛門所說的，來自八萬四千個道場，八萬四千個法門，八萬四千個傳教士。 為什麼這麼說呢?你們每一個人的工作場地，就是你們的修行道場，你們每一個人的職業，就是你們修行的法門，你們每個人身份就是傳教士。有的是傳思想，有的是傳技術，無論是思想還是技術或是產品，歸根結底，都是智慧、思想，都需要人來傳播。 因為道只有一個，呈現於世間的，只是八萬四千個形式形象，如果道回歸它的本源，只有一沒有二，但是往外釋放時候，就是千千萬萬，萬萬千千，就相當於世間上只有兩個人，男人和女人，再往內找的話，只有一個人，沒有男女。 道回到源頭的時候，是一不是二，但是道要往外釋放體現作用的時候，它就變成了二。 就是所謂的有陰陽了，當它沒有動的時候，既沒有陰，也沒有陽，它沒有辦法屬於哪一種類型，你不能把它歸類，它沒有屬性，但是它要啟用時，就變成二了，再一亂就變成三，變成四，變成千千萬萬。 大家能夠在百忙之中，放下萬緣來到東華禅寺，剛才我們的維那師講的很清楚，來到東華禅寺也要放下，過去不管修什麼法門，做什麼職業，這七天，都要把它空掉。 因為大家這七天是感受東華禅的，如果你保留了你個人的思想，那麼這幾天，你就很難再裝進去了，只有這七天把你的身心都空掉，外面的新東西才能裝進去。 也可以說這七天，對於我們在座的每一個人，就過去而言是一次死亡，如果過去的不死掉，那麼新的東西，它就不會活，也裝不進去。 過去祖師有一句話說：“修道啊，就是在修死亡，學著讓自己的頭腦死亡，因為死亡其實就是空的體現，是進入空的一把鑰匙”。 只有一個人都空掉了，也就是我們通常說的，學著慢慢放下，放到最後就是空的，那時你才能夠和道有感應。 無論是我們的身心也好，還是學習世間的某種技術技能也好，都是要學會讓自己的身心空掉，外面的東西才能進來，不僅是學佛，修道更要空掉。 包括我們平時在做任何事情的時候，也要空掉，帶著一份空心，我們才能夠真正的放松，才能夠真正的和我們想學的,想做的融為一體。 如果你帶著一種很強的欲望：我要做好，我要開悟，我要成就，其實這種想法，對你修行，工作都是一種障礙。 你在沒做之前，你可以這樣想，但當你真正在做這件事情的時候，需要什麼目的都沒有，只有一個念頭，我和我的工作。 例如我們修法，也是在工作，怎麼能夠和它融為一體?和尚在禅堂裡面打坐、念經、拜佛、冥想，他也是在工作，只是工作的形式不一樣，並不是說拿著鋤頭或者在辦公室裡才是工作，和尚念經他也是工作。 那麼你們這七天，就是體驗和尚的生活了，你們就是當一回和尚的歷程。過去禅堂在寺廟裡面是最高學府，一般的人沒有到達一定的層次和境界，是不讓進禅堂的，過去的寺廟建築物，它是按次第建的。 比方說首先來到天王殿，有的也叫哼哈二殿，我們這裡就沒有建天王殿，建的是哼哈二殿，它們的意思是一樣的。 你看到無論是天王殿還是哼哈二殿，它裡面的天王，都是凶神惡煞的，其實這就是告誡我們，你進了這個山門，就要把你紅塵所有的習氣都放到外面，不要帶進來了，給你震懾，要我們帶著一種空心，恭敬心，才能夠進這個天王殿。 真正的恭敬，沒有任何准備，沒有任何念頭，就是空掉了，你如果沒有空，那就是有目的，有針對性，那不叫做真正的虔誠，真正的虔誠是無我忘我，空掉了。 無論修行的境界，還是拜佛的境界，還是做事的境界，最高境界都是空掉，把自我忘掉，如果說是帶著自我來做某件事情的話，那還沒有達到最高境界。 進了天王殿以後，到了大雄寶殿，它就是教你學這些儀軌，學種種規矩，學拜佛，禮佛，培養我們的恭敬心。過了大雄寶殿這一關，才能夠聽聞佛法，也就是進法堂，開始聽聞佛法了。 在法堂裡面，你必須要掌握佛門裡面的理論知識，修行的理論知識，對佛教的核心思想，有一個全面的系統的認識。 法堂之後在過去有一個名利殿，有的寺廟干脆建一個財神殿，但是現在的理解錯了，有人以為到財神殿裡面是去拜財神，是求財的，到名利殿是去求名利的。 其實古人這種排列方法，是告訴我們對名利、錢財要看破，放下，並不是說求名名來，求財財來。 但是現在整個意思顛倒了，我們東華禅寺雖然沒有建名利殿，但是法堂背後有一個了塵閣。 了塵就是對紅塵瑣事煩惱要了卻，要超越的意思，那裡面供奉的是五百羅漢，羅漢身有一個別名，就是了塵，也就是超越三界，了卻紅塵的業力、因果、煩惱等等，叫了塵閣。 過了了塵閣，最後才能夠到禅堂裡面去修煉，才能去真正的實踐，前面的規矩也學了，理論也學了，名利也都超越了，放下了，才能去真正的修無上大法。 但現在的寺廟，它沒有完全按這個程序去做，一般的和尚也都不懂。 在傳統寺廟中，最高等的寺廟它可以建設七重殿，只有皇帝的殿可以建九重殿，一般的寺廟，也就建三重殿，五重殿，被皇帝冊封過的寺廟，才建七重殿，但也不允許你建九重殿。 就相當於龍的爪子一樣，皇宮的龍可以五個爪子，民間的龍只能四個爪子，這是有規矩的 當然，現在新中國開放了，講究民主平等，你廟裡只要有錢，也可以建九重殿，甚至更多都沒有問題。你家的房子上搞五個爪子的龍，也都沒問題，這要是在過去的話，等級制度是非常嚴格的。 在過去能夠在禅堂裡面打坐修行的人，那都是相當高的境界，無論是從修行修為，還是世間的素質，都達到一定的高度，才能夠進禅堂修行。 而且過去寺廟的人才，都是來自於禅堂裡面，從禅堂裡面出來的這些修行人，才可以稱得上法門龍象。 為什麼用龍象來比喻佛門裡面的人才呢?因為龍是能大能小，能進能退，能顯能沒，可以隱藏，也可以出現。 而大象，他能夠承載重量，大象是累死也不倒下，你在它身上放了太多東西，可以把它壓死，但它不會倒下。 它代表一種做人修法的精神，大象在佛門裡面，既代表了力量，又代表著智慧，同時代表了行動力。 過去從禅堂裡面出來的出家人，是相當受尊重的，他們有個名字叫做禅和子。 禅和子是什麼意思呢? 就是已經熄滅了心中的貪嗔癡，可以說已經與道相應了，才稱得上禅和子。 雖然沒有大徹大悟，雖然沒有成佛成菩薩，但他的心念已經能夠和道相應了，他不會再想紅塵中的財色名利了。 今天我們能夠到寺廟裡面來體驗佛法，說明了我們的根基因緣，與佛門都是有甚深的因緣，本身在座的每一位，在各行各業裡都是有所成就，都是有著深深的體驗，可以說過去都有修行。 因為修行的概念很廣義，並不是說你剃了頭，穿著袈裟才是修行。每個人的職業都是我們修行的對象，每個環境都是我們修行的道場，每個我們身邊的人，可以說都是來成就我們的，都是我們的老師。 但如果你的心態沒有打開，你不認可對方，那所謂的對方是你老師，也不是你老師，對方是你的貴人，也不是你的貴人，環境是你的道場，你也不覺得是道場，你工作的對象也不是修行的法門。 如果你的心態很好，你就馬上認識到，我所工作的工種，就是修行的法門，我所處的環境，就是道場。 古人說小隱隱於山，中隱隱於市，大隱隱於朝。也就是說當高干的人，那是大修行人，你想想當高干的人，他一個政策，他要解救多少人? 中隱隱於市，現在很多白領，她算是中隱，像我們出家人是小隱，隱於深山老林裡面，因為他不敢面對紅塵的人事物，怕染污，怕被轉，怕迷失方向。所以小隱干脆回避人，回避環境，回避工作。 如果你修行好了，你基本功練扎實了，牢固了，你才敢面對人，面對環境，面對事情。 朝堂的高官，他敢面對種種瑣碎的人事物，而且他們處在人事物當中，還不會迷失，還不會忘掉自己的初衷，而且還有法眼識別。 而我們沒有修行好，所以必須暫時把自己關閉起來，也就是所謂的閉關。你們今天來東華寺，就是在閉關，閉七天的關。 小而言之，關閉自己的眼耳鼻舌身，眼睛不再看，耳朵不再聽，鼻子不再很強烈去嗅了，不去判斷了。意識能夠回歸到當下，身體在東華禅寺，你的心就在東華禅寺，你的念頭就在東華禅寺。 如果說你人在東華禅寺，你的念頭，你的心不在東華禅寺，這叫做身心分裂，你長期分裂，記憶會失去減弱，體力和精力也會減弱。 為什麼我們的體力和記憶力會減弱?因為你每天處在一種分裂的狀態，眼睛亂看，耳朵亂聽，鼻子亂聞，嘴巴亂嘗，經常胡思亂想，每天都處在一種大分裂的狀態，所有的精力都耗掉了。 比方說你想一次北京，你身上的能量場就去北京，你想一次天津，你身上的能量場就飛到天津，你每天這樣想，你的能量場就這麼耗掉了。 如果你來到東華禅寺，你的心你的念頭，就在東華禅寺，你就是一個完整的人，全然的人，你打坐一個小時，你所有的體力全部恢復了。 為什麼過去那些修行高的古人，他吃得很少，睡眠時間也少，卻像牛一樣，每天都在工作，精力用不完呢? 因為他是一個全然的人，他六根關閉，他身心合六為一，就是眼耳鼻舌身意。 你們六個門都在釋放，都在胡思亂想，他六個門都關閉了，合六為一了，所以它的能量是全然的，他一出手穿透力很強。 表面的破壞力，和無形的穿透力是兩回事，例如有一個人按摩，他按得很痛，表面痛的不得了，但很深的那個病灶，他卻達不到; 有一種人按摩表面不痛，但很深的層次，他的心力，他這個氣場或者說磁場，已經穿透了，修行就要這種效果。 一拳打到你身上，表面沒有任何傷，但五髒六腑已經傷了，他的那種心力，我們俗稱心氣，心氣很足，心力很足。 你看有的人，他一錘打到那個棒上，可以打一百五十斤，但是他遇到一點打擊，整個人就倒下了，但是你再看這個棒背後的穿透力，他沒有穿透力。 如果他的心力很強大的話，他一錘打到那個棒上，可能只有八十斤，一百斤，但是你看棒背後，你可以做一個案例，你放上一張紙，那個紙上面就留下一個影子，這就是一種心力。 他為什麼有這麼大的心力呢?這就是他平時六根，眼耳鼻舌身意六根，都是處於一種關閉狀態，所以他動一個念頭，穿透力非常強，這種穿透力跟體力上的穿透是兩回事。 所以過去的古人說，一個修行人能夠利益無量無邊眾生，可以拯救這個地球，當時我就不懂，為什麼一個修行人坐在那裡，整天打坐閉目養神，能夠拯救地球，淨化地球? 現在我才慢慢的明白，因為我們每個人的心靈，都是一個強大的發動機，一個發射台，意念的發射台和收放台。 你每天胡思亂想，你就在發射念頭，你就在擾亂大自然的磁場，破壞這個平衡率。如果你的心每天很清淨，你的心安住在當下，心很平和，平和是可以感應、可以調頻的。 你有一顆平和的心，你走到哪裡，哪裡的磁場就平和。你很浮躁，你走到哪裡，環境很快就被你擾亂，環境也變得浮躁。 所以我們這個心，它具備了收放的功能，這個功率究竟有多大? 那真是像一個發射台一樣，如果你能夠關閉自己六根，安住當下，那麼你到任何一個地方，都能改變這個地方的磁場。 所以說，地球淨化，需要我們在座的每一個人，並不是出去撿垃圾，搞綠化才是維護地球的平和與淨化。 你的念頭清淨，不亂不散，就是在淨化地球。當然，每個人淨化地球的方法不一樣，修正自我也不一樣。 你們今天來到東華禅寺短期的閉關，短期的關閉自己的六根，也就是為了七天以後，回到紅塵裡，更好的面對工作。 因為我們學會了六根關閉，也自然能夠學會六根打開，我們的心可以一心多用。 為什麼我們又在聽、又在看、又在笑、又在品嘗、又在嗅覺?這說明我們本身就具備了可以一心多用的功能，只是我們沒有經過系統的訓練，所以不能夠迅速的關，迅速的開。 我們如何把它打開呢?先學會關閉，你學會關閉自然就打開了。你會在這七天內，把身心收回來，安住在當下。七天之後出去時，你會全然的打開，那時你看的東西，更容易錄到，你聽的東西，也更容易錄到，你的嗅覺相當敏感。 我們這個身心，必須學會白天開，晚上關，為什麼我們要休息呢?就是要給這六根，眼耳鼻舌身意一個關的時間，讓它歸零，身心清零，如果你長期處在一種開放的狀態，那麼你六個門，慢慢的也會失靈了。 不管有多少個宗教，多少個法門，不外乎就是降伏我們六根，其實就是關閉我們六根，讓六根歸於一處。 這一處是種什麼狀態?就是傳統宗教裡面講的，覺知覺照，覺知覺照是一種什麼狀態? 身心也就是眼耳鼻舌身意，沒有動任何念頭，沒有任何准備，但是，外面的聲音，你能聽得到，外面能看的，你看得到，但是你又沒刻意去聽，刻意去看，你沒有加分別，但能夠迅速給予准確的答案。 就相當於問你1+1等於幾?你根本沒有任何准備，馬上就說二，我如果問384+386多少?你們經過兩三秒鐘的一算，但這就錯了，就不是道了，真正的道就是1+1等於二，不經過頭腦的。 為什麼能夠不經過頭腦呢?他已經學會關閉了六根，只有一個人達到六根關閉的時候，它的能量場才變成一個全然的能量場，他才具備了全然的功能。 所以八萬四千個法門，也就是八萬四千個手段，為了達到同樣一個目的，就是關閉六根，身心歸零。 覺照也就是先覺知，後覺照，覺知比覺照前一步，覺是覺察了，知是知道了，照是照顧住了，你不但能覺察到我的念頭散亂了，還能照顧自己的念頭，馬上拉回來，安住在當下。 如果你只是覺察到“我”散亂，但收不回來，這叫做能覺不能照，就是說你能夠知道，但是“我”做不了主。 世界上任何一個行業，任何一種思想理念，都是要先覺察，後能夠做主。 你如果做不了主，比方說你只會開車，不會停車，只會說話，不會閉口，只能夠清醒，不能夠關閉頭腦睡覺，就像燈泡一樣，你只會開不會關，那說明不是全然的功能，全然的功能它是能開、能關、能動、能靜。 法門，就是讓我們六大功能發揮到極限，因為一個人每天都處在開放的狀態，沒有學會關閉狀態，我們的身心就會紊亂，長期紊亂，你要生病，要麼是心裡的病，要麼是生理的病。 大自然為什麼分白天和晚上?白天就是讓我們動的，晚上就讓我們靜的。 天一亮，我們就要起來，如果天亮你還不起來，大家都在釋放陽氣，而你身體裡面的陽氣釋放不出去，就會受阻，陽氣受阻，身體的陰氣就越來越重，陰氣一重，會招感更陰的陰氣。 這時你的思維就會錯亂，那麼你在做事的時候，肯定失敗率就高。 所以過去的古人，他修煉、修養等等，都是跟著日月同步的。但今天這個時代，都沒有跟著日月同步。你看現在城市裡面搞到一兩點鐘，還熱鬧的很，還亢奮的很。 因為你年輕，你的身體還有本錢可以跟它對抗，一過更年期，男的和女的都有更年期，一過這個時候，你就沒有力量和它對抗了，你再繼續對抗，你的身體就要出問題。 所以正確來講，剛才聽到有幾個人是搞養生的，真正的養生是在四十五歲以後就開始養生了，四十五歲之前你可以不保健不養生，一過四十五歲就開始著手了。 如果你過了更年期再去養生，修復的概率就很低，你提前五年七年就開始養生，那麼之前破壞的這個身體，被破壞的地方，完全可以修復。 現在我們修行了，為什麼要把身心收回來安住當下，變成零?只有你變成零的時候，你才能和大自然的能量合二為一，你就變成了大自然，你就變成了小宇宙。 我們都知道，人是小宇宙，但是你沒有和宇宙同一體，你就不是小宇宙，你是被小宇宙拋出去的一個個體。 什麼時候你的身心能夠歸零了，雖然表面上看，你是一個個體，但是你隱形的能量場和宇宙是同一體的，我們修就是修這個隱形的能量場。 你和能量場合二為一了，你就能夠推動自己有形有相的身體，可以駕馭自己的身體，因為世間萬物都是有形的受無形的在主宰和支配。 像我們的身體，這是有形有相的，就靠你的精神，靠你的氣場在推動。 世間萬物如何生長的?它也是靠這個無形的能量場在推動，能夠讓有形的來體現無形的能量場。 無形的體現代表的是無形的能量場，無形的能量場要起作用，它是要通過有形有象體現出來的。 所以古人說修道的道，道者盜也，修道，就是在大盜，盜用大自然的能量。 這是某個階段，當你完成這個階段，道者一也，一就是宇宙的，最後你就變成宇宙。 但現在我們還不是宇宙，我們現在還是個小的強盜，大盜你還不是，你們和宇宙合二為一了，那才變成大盜了，最後一也不存在了，你就是宇宙了。 如何獲取宇宙的能量呢?過去從道裡面走出來的修行人，設計了各種各樣的技巧，也就是所謂的八萬四千個法門，也就是八萬四千個手段。 通過這些手段，把六根降伏，關閉，合二為一，再拿著這個一，和大自然進行第二次合一，就大功告成了。 如果你的六根沒有先合一，身心沒有合一，沒有變成一，你怎麼和宇宙進行第二次合一呢? 修行雖然說很復雜，但是歸納起來也就兩步路，兩句話，先解決如何讓我們的身心合一，你如果身心沒辦法變成一，你說人天合一，你還是個分裂的，怎麼和天合一呢? 只有你人變成一了，才有可能完成最後一步，人天合一。但好多人念成天人合一，天不需要和我們人合一的，那是外行，要人天合一，不是天人合一。 所以當你明白這個道理了以後，你就知道，修行不外乎就是關閉六根，降伏六根，讓六歸一，歸一了以後進行身心合一，再人天合一，那麼靠什麼在運行? 靠什麼來合一呢?就是要先覺後照，你有任何一個念頭，任何一個想法，無論是善的想法壞的想法，你都要覺察到。 你不需要去阻攔它，也不要說，好的我讓它繼續想，不好的我不要它想，不管什麼念頭想法升起的時候，你就看住它，不迎接它，也不要拒絕它，也不需要跟隨它。 我的《閉關紀實》裡面有一句話，“不迎不拒不跟隨”，當念頭來的時候，這個念頭指無論是好的念頭，壞的念頭，都不管它，不迎接不拒絕不跟隨，你就能保持一個覺知的狀態。 看著你的每一個念頭，你變成了一個覺知，那麼你眼前的任何事任何物，包括你內心的念頭，你才能夠看得清清楚楚，你不是一個參與者，你只是一個旁觀者。 再繼續下去的話，也沒有覺知了，覺照了，也沒有旁觀者了，你完全就變成道了，誰來到你面前，你都同化他了，你也感染他了，他也就變成你了，你會不會說，我就變成他了? 我們會不會變成他呀?有沒有可能呢?我們不能變成他，我們變成他，就迷失自我了，我們就不是覺知覺照了。 就像一個太陽一樣，太陽看到山，它會變成山，太陽見到人，它會變成人，太陽見到了黑暗，它會不會變成黑暗? 什麼見到太陽，都變成太陽了，都被它給照亮了，但是你離開了太陽，你還是你，它還是它，只有你變成了太陽了，你無論走在哪裡都沒有黑暗。 所以說我們修行到最後，每個人都變成一個全然的覺知者，那麼你會說，做一個全然的覺知者，有沒有喜怒哀樂?有沒有七情六欲? 他有，他比俗人的喜怒哀樂、七情六欲，含金量還要高，還要精准，該釋放的就會釋放，該收的時候迅速就收，喜他會喜到頂點，怒會怒得恰到好處，哀他不會傷心，樂他不會放縱自己。 他有七情六欲，他能讓對方深切的感受到，他是個有血有肉，有情有義的人，但是他能夠做主，該放就放，該收就收，該關就關。 而我們凡夫俗子的七情六欲，喜怒哀樂，該放的時候你放不了，該關的時候你關不住，該遠的時候你遠不到，該近的時候你近不了，為什麼達不到? 因為你覺察的功夫，精確度不夠，至於你們說功夫能夠飛呀，能夠變化呀，能夠有種種預知呀，能夠有特異功能呀? 這是修行途中的一個功夫，它不足以代表究竟的佛法，究竟的佛法它是用智慧來衡量，你能不能起妙用?你是否能夠超越三界?你是否和宇宙合而為一了? 你在修行過程當中，自然會產生一些功能，遠視，遠聽等等，你過了這個沿途風光，自然就沒有了。因為特異功能它是沿途風光。 最後佛法的成就，他不是落在特異功能上成就，它是落在你的慈悲心，你的奉獻精神，你的忘我精神。 它落在這個上面來判斷你修行高不高?有沒有成就?有沒有功夫? 如果說佛法它以落在功能上面作為成就的話，那很多練氣功的大師，很多妖魔鬼怪他也有功能的，那他是不是佛菩薩?肯定不是。 所以說檢驗佛菩薩，就看他有沒有慈悲心?這個大智慧有沒有升起?有沒有無我的精神? 我們學佛修行，就是要學慈悲心，學無我的精神，也就是現在社會最流行的，就是要有愛心。 世間最大的力量是金錢和權力，而出世間最大的力量是什麼呢?是愛和慈悲，歸根結底最大的力量是什麼?還是愛和慈悲? 當然，愛和慈悲也包含了智慧，其實智慧、愛和慈悲，它也是宇宙能量的一種體現形式，能量一定要通過世間的一種形狀體現出來， 假如說你這個人很有智慧，學畫畫的很有智慧，那麼你就會畫畫，搞政治的很有智慧，你就懂得政治韬略，你是搞拳擊的，你說你很有智慧，你的拳擊就要快、要准、要狠。 其實外面體現的任何一種形式，都是智慧的體現，都是能量的體現，無形必須通過有形體現出來。 假設說一個人修行很好，修行很好為什麼不會做事呢?那說明還不是真正的修行好，真正的修行好，他一定能夠會啟用。 就像我們現在說，這個人沒有學歷，很有學識，你學歷那麼高，雙博士，但是你沒有學識，有什麼用? 學識才是啟用，學歷它只是一個過程，它還在途中，真正從途中結束走出來的，要看他的學識，只有學識才能夠起妙用。 人家問你什麼學歷，我沒學歷，我就是讀了兩年的書，但是他讀了二年的書，他很會啟用，他很有學識，有識別能力。 我們有時候打坐坐的時間很久，但是你的智慧沒有開，慈悲心沒有升起來，責任心沒有升起來，那說明還是在途中，死水一潭。 當然這也是個過程，如果說剛開始學佛的時候，你能夠一下子雙盤一兩個小時，那還要恭喜你了，其實能夠降伏自己的腿腳兩個小時，這也說明我們降伏了心。 怎麼看你能不能降服自己的心?就看你能不能管住自己的嘴巴，能不能不說是非，看你能不能管住自己的手。 該勞動的時候去勞動，不該勞動的時候要收回來安住在當下，管住自己的身口意，就說明你已經管住自己的心了! 當然，從最後最究竟的這個層面來講，就沒有所謂的能管的和被管的，一切都自然而然的體現，一切都是自然而然的啟用。 那麼自然，那麼恰到好處，就相當於一個蟲子飛到我們眼裡來了，眼睛自然就會眨眼，沒做任何准備。 你看別人的手在我們面前晃一下，我們眼睛馬上眨一下關閉了，會形成一種本能的自我保護。 所以我們修到最後最高的時候，起妙用的時候，你不做任何准備，到場的那最後一秒，還不知道干什麼，還不知道怎麼做。 但是到了現場以後，看完現場了，他的答案自然就出來了，這叫做自性的神通，自性的智慧，我們每一個人都具備。 如何達到這一步，你要先通過有為法，你連有為都操作不了，還不會使用，想把我們先天的無為的能力，無為的道，拿來起用，是不可能的。 無論我們每一個法門怎麼修，其實就是兩步，剛開始是通過有為，最後達到無為，那麼想達到無為，先學會這個有為。 就相當於規矩一樣，規矩雖然不是道，但它是通向道的一個途徑，規矩是用來規范我們的身心，把我們的身心，納入到正確的道路上。 所以你會修這個有為法，意味著將來會進入到無為的狀態裡面，如果說你修這個有為法都修不到，那怎麼能把你的六根，眼耳鼻舌身意，歸一安住在當下呢? 如何讓你的六根歸一，就是通過有為法，把六根喊回來，不要跑掉了。 我們能夠在紅塵裡面，各行各業，摸爬滾打這麼多年，還能夠到寺廟進修，體驗出家人的生活，這足以證明，我們的本性，根本沒有迷失方向。 可以說都和道一直保持了聯系，只不過過去我們是以另外一種形式在修行，今天我們要換一種形式來修。 作為一個修行人，我們出世，今天你們來到寺廟，出離世間，今天的出離，就是為了七天以後更好的進入世間，我們今天關門，就是為了七天後更好地開門。 我們今天脫離這個社會，脫離這個家庭，或者說放下放棄家庭，就是為了七天以後，更好的融入家庭，融入到這個社會裡面去，把自己更好的，完全的，奉獻到社會，奉獻到家庭裡面去。 一個人懂得進懂得出，懂得輕重緩急，無論你處在哪個行業，哪個領域裡面，你都能夠做得了主，都能夠隨心所欲。 因為一個修行人的身心，都是統一的，都是處在一種警覺靈敏的狀態。 為什麼說他們處在警覺靈敏的狀態呢?因為他的六根是統一的，不是支離破碎的，一個人處在支離破碎的狀態，也就是顛三倒四的狀態。 我們東華禅，無論是手法，還是核心思想，都是祖師爺的東西，都是過去留下來的東西，只不過是隨著時代的變遷和轉移，我們用新的名詞，用機關報的包裝，其實裡面的核心思想都是祖師爺的。 無論將來再過多少年，百年，千年，道是不會改變的，但是道的體現形式、傳播形式，修煉形式都會改變，而道不會變的。 從盤古開天辟地，到未來的這個宇宙成住壞空，道只有一個，都不會改變。 有的是穿著和尚衣服在找道，有的是穿著西裝在找道，有的穿著基督教的服裝在找道，穿著伊斯蘭教的服裝在找道。 每個民族，每個國家，每個時代都在修道，都在找道，道只有一個，但是道向外體現的形式，千千萬，萬萬千。 所以我說宗教很多，但是宗教的核心只有一個，因為核心都是道，就相當於我們人，剛才說人是兩個，男人和女人，但是靈魂只有一個。 靈魂在往外體現形式時候，可能就分了陰陽，也就是所謂的男人和女人，但是靈魂回到源頭的時候，就是一個，就是一個完整的能量場。 這個能量場在體現，往外釋放，變現形式的時候，必須要分陰陽，產生男女，白天，黑夜，水和土，那麼繼續往外分，就形成了宇宙的四大類，飛潛動植。 我們今天來到東華禅寺，正說明我們的緣分非常深，這個七天，我也會陪你們打坐，也會陪你們去講法。 好多從全國各地趕來，恐怕也比較辛苦，天氣又熱，尤其剛才聽到介紹的，還有幾個北方來的，來到南方，相對比較熱。 大家早點休息，洗洗澡，因為我們禅堂裡面沒有空調，為什麼不裝空調?不裝個電扇?因為打坐的人毛孔是張開的，如果再裝空調，裝電扇，涼氣進去後，進入了經絡，它很難出來的。 所以從來禅堂裡面都沒有電扇，沒有很多窗戶，它只是有幾個相對的通風孔而已。 它沒有很多窗戶，因為人高度的放松了以後，毛孔全部打開了，所以這個毛孔打開以後，毛孔的氣場和這個自然界的氣場，合二為一形成一個整體了。 古人說的心靜自然涼，但是我們現在達不到心靜自然涼。所謂的心靜，它是和宇宙同步了，才能夠感覺到涼。 其實真的和宇宙同步了，也沒感覺到熱，也沒感覺到涼了，已經超越冷和熱了，只要我們脫離了這個大自然和宇宙了，你才會感覺到冷和熱。 修行第一步，就是先融進去，第二步又走出來，第三步沒有進，沒有出。 好，我要說的就這些，謝謝大家!
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