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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
恆傳法師：利劍剃發，莫負佛道
流轉三界中，恩愛不能脫。 棄恩入無為，真實報恩者。 善哉大丈夫，能了世無常， 捨俗入泥洹，希有難思議。 皈依大覺尊，能度三有苦， 亦願諸眾生，普入無為樂。 《出家功德偈》 “汝身出家?心出家?” 有很多人對我說：“師父，我最近很痛苦，想出家，你收不收我?”當然，佛門廣大，只要你來，必不會將你拒之門外，且人能弘道，非道弘人，佛法的弘揚，有賴於正法僧團。我也希望我們佛門龍象輩出，來“紹隆佛種”、“續佛慧命”。但是同時，我希望每位有心出家的善士能夠三思，正確理解“出家”的含義，這是至關重要的前提。 出家功德不可限量 在我們佛教來說，出家學道是從釋尊開始的，依《修行本起經》卷下〈出家品〉、《太子瑞應本起經》卷上等記載，釋尊在半夜明星出時，令下人車匿准備自己的愛馬犍陟，騎馬出城，到閒靜處下馬，脫下寶冠璎珞等給車匿，又取利劍剃除須發，現出家相後前往跋伽婆仙人處問道。自此以後，能出離煩惱系縛的世俗家，剃發、捨棄世俗事、斷妻子眷屬等的緣份而修行佛道稱為出家。出家的功德不可思議，若人出家，能脫三界輪回，證寂滅安樂，度無量眾生，功德無量無邊，直至究竟菩提都不會滅盡。《宣說大種變經》雲：大千界眾生，皆發趣菩提，假令盡一劫，男女以奉施。若人發道意，以信而出家，隨佛而修學，其福勝於彼。過去未來世，一切諸如來，無有不捨家，得成無上道。三世一切佛，稱贊出家法，若樂供養佛，當依佛出家。 出家的發心 有很多人說想出家，其實並不是真正的想出家，而是在世俗生活中受挫了，感情受傷了，工作不順了，婚姻不幸等等這樣的事情，他們這時候說出家只是想找一個逃避現實的窗口。這並不值得鼓勵。如果出家是為了逃避煩惱，那麼你要知道，修行是一個過程，並不是出家了，煩惱馬上煙消雲散，如果是想出家逃避，希望能夠在落發瞬間達到心靈解脫，是不太可能的。並且煩惱都是對境對人的，當在世俗中因為生活受挫而出家，離開了世俗生活，暫時沒有起煩惱的環境，到寺院，又開始想念世俗生活。這是很不可取的。不能說我在這個大家有了煩惱，有了痛苦，經不起考驗，就想到還俗到小家。這是最大的錯誤。如果你在這個大家有了煩惱，表示你沒有把這顆心修平和修柔和，你到了小家煩惱痛苦障礙會更多。 出家更不是為了名和利，不是為了貪圖供養，也不是逃避社會勞動而把出家當做一種職業。如果是以這樣的目的出家，那麼極容易在修學路上走偏，從而造下種種不善因，將來機緣成熟必得果報。所以出家一定要動機真純，道念堅鞏，牢不可拔。 佛陀把出家分為四類︰第一種是因為佛道的殊勝，仰慕佛陀的教法而出家並踐行佛陀教法者。第二種僅是為了把佛陀的教法當做知識來研究，只是為了能說出來而不想踐行教法者。第三種是以修道為名，而圖生活者。第四種為了玷污佛陀教法的人。須知真正出家者，僅為第一種。真正的出家一定是先要信仰尊重佛陀的教法，想依佛陀的教法達到解脫的目的。 從今天起你出家,那就放棄了小家為大家。出家一定需要非常巨大的決心，要捨離塵世一切，要放下世間財力、權力、名譽、恩愛等是非常困難的，絕不是一件容易的事。一切都是無常變化中，完全看你這顆心怎麼選擇。 出家的目標 《中阿含經》裡有這樣一個故事，一個叫賴咤和羅的人，出生在俱慮國，家裡條件非常好，家裡只有這一個孩子，非常受寵。賴咤和羅自從受佛陀教誨，就痛念人生，感受人生的種種苦，力求解脫，難以休止，雖父母哭著勸阻，他也不聽從父母，甚至絕食，就是為了出家，期修正道。像這樣出家態度如此堅決，就算全世界都阻擋，也不讓步。這才是真正的出家。 出家不僅僅是換了身僧服，重要的是要對世間的種種執著能夠真正的捨離，只有一個目標就是為了尋求解脫。 但是不是只要自己解脫了就可以了呢?不是的，在《大莊嚴法門經》卷下︰“菩薩出家者，非以自身剃發名為出家。何以故?若能發大精進為除一切眾生煩惱，是名菩薩出家，非以自身披著染衣名為出家。勤斷眾生三毒染心是名出家，非以自持戒行名為出家。(中略)勤行精進為令眾生滿足一切佛法故，名為出家。”這句話的意思是並不是你剃發穿上僧衣就叫出家，能夠進一步發大精進心為解除眾生煩惱，這才叫真正的出家，這也是大乘佛教的真谛。佛法是積極的，而不是消極的，並不是我今天一出家，當一天和尚撞一天鐘，不僅僅是逃避世俗生活，也不僅僅是只求自己了脫生死，更重要的是行六度，度眾生。肩負著續釋迦如來家業慧命的責任。我們在出家時就要發四個大願：(一)願濟眾生困厄，(二)願除眾生惑障，(三)願斷眾生邪見，(四)願度眾生苦輪。 出家三寶為福田，會有居士供養，但不要因此有了心氣傲慢。我們頭一剃，就是以身作則，以身表法。穿上三寶衣，吃著三寶飯，沒有任何推脫的責任來完成出家使命。為釋迦如來，為續佛慧命，奉獻自己的光和熱，奉獻自己的身心。要有一顆永恆堅定不失信心信念的心去修學。 參學的“江湖中人” 我們經常講“江湖中人”，大家知道最早的江湖中人說的是誰嗎?說的是高僧大德。 在六祖以後，禅宗在中國的影響越來越大，禅寺越來越多。在水邊林下修行傳法的禅師也越來越多。六祖以後有兩位非常有名的禅師，一位叫馬祖道一，他是在江西洪州，現在的南昌。另外有一位叫石頭希遷禅師，石頭希遷禅師在現在的湖南南岳。這兩位禅師在當時佛教界是最有影響力，最有威望的禅師。所有修行的禅僧都會去向他討教，不是在江西就是在湖南，或者在江西湖南之間跑來跑去，後來就稱之為“跑江湖”。我們之後稱的“跑江湖”是從禅宗裡來的，當然後來成為描繪社會上三教九流為了生活糊口，奔波的一種方式。它的真正淵源是講禅師的行腳生活，不是到江西就是到湖南，所以叫“江湖”。 馬祖創建的學校名叫“叢林”，有著廣納賢才、因人而異、不拘形式的風格，是最早的規模宏大的形散卻法規范，而去參訪的僧人信眾也折服於這樣的教育方式，將馬祖推崇為偉大的導師，所以游學四方，雲水行腳，有兩個前提，一、參訪的是名師大德。二、自己真是抱著增加自己見解，究明迷悟、實妄等的生死大事的目標。有著極其堅定的修學目標，直至證悟。這樣心性一定，一切萬物都污染不了他的信心。 如果你沒有堅定的信心，只是以一種心性的不定、懶惰、名利、墮落的心態去參學，這種人一般就直接否定了。有很多人包括我的徒弟，說“我想出去參學”，我就一句話：“你先想好。”因為這個時候你心性還不定，修學目標不堅定，佛學基礎不牢靠，又想跑出去，最終學了一大堆不好的習氣毛病回來，結果可想而知。馬上遷單，沒有條件可講。原因是什麼?他把外面的很多不好的習氣，都傳染過來了，容易誤導其他人。舉個很簡單的例子，小孩還沒學會走就想跑，你說他會摔跤不會?每個人出家的目的不同，想法不同，做法不一。如果出家時間短，宿世的根器慧根不利，這一世悲心願力又不具足，對佛法不很了解，心沉澱不下來，只是換了一身僧服而已，還不具備真正和合清淨福田僧的標准，這時候就容易產生貪、嗔、癡、傲慢、羨慕、嫉妒等。所以參學游歷也需要基礎。 其實到我們寺院掛單的，哪種人我一般比較尊重?就是一來馬上報說，我是某某寺院，我師父說讓我過來說跟您學習。我非常尊重，但是有一種情況，我們完全不接受。 前些日子，一個居士給我打電話：師父，能不能去你寺院兩個人?我問：干什麼?多大年齡?最後問出來，都是六七十歲，修學上沒有成績，自己又沒有地方可去。一般年齡大的寺院都不接受，你來干什麼，來養老嗎?寺院常住拼死拼活把寺院建好，你跑到老了，跑不動了，跑到一身不良習氣，你過來養老，人家會接受嗎?為什麼跑到現在你老了沒有寺院可去?為什麼別人都不喜歡接受你?出家了如果在出家師身邊好好修學，絕對不會到這種地步，出家人不能離開僧團，即使出去參學，一、要通過師父同意，二、在一定的時間段，這樣才可以。寺院就是你家，你為什麼來回跑?嘴上天天說著這個寺院和你有緣，那個寺院和你無緣，都是釋迦如來家業，哪個和你有緣，哪個和你無緣?都是自己的心態問題，是自己的心性出了問題，直接否定你這個人的人品和德行，不上求佛道下化眾生，滿口胡說。還有一些出家眾呢，剃度幾個月，不住寺院，跑居士家裡住，說居士家裡有佛堂。可笑，那你還出什麼家? 以前我對這一點也不是很理解，我有一個師兄，79歲，拄著拐杖回到寺院，我師父讓他3天之內必須走人，我對我師父的做法特別不理解，最後我想給他點錢，還不敢當著別人的面給，跑到山下給他點錢。我追了好長時間，他才走到山門那裡……我回去之後，師父才跟我講，我的這位師兄在寺院出家幾個月就以出家參學為名出去，師父不同意，還多次勸告，他不聽，就自己走了，之後再也沒回來，直到現在修學沒有建樹，還沒有地方去。這個時候我才慢慢理解我師父，這其實是咎由自取。既然出家，就跟在師父身邊，幫著師父把釋迦如來家業打理好，協助師父弘法利生。就在寺院好好修行，勇猛精進修學，等機緣成熟需要出去參學了，再出去，這樣做是多麼美好的事情!不是今天讀了兩本經書，明天又還俗，又想四處“參訪”……出家，出了“小家”來到“大家”為大家。很多人出家的目的不同，有的人為了躲避勞務，懶惰的思想;有的人經濟出現問題，逃避債務;有的人身體出了問題;有的人就是為了養家糊口;這和真正發心出家的人完全是兩個概念，真心出家的人打也打不走，罵也罵不走，他就在寺院。為什麼?他一旦剃度在你身邊，他知道你就是他的親生父母，比親生父母還要親，父母給了你身體，師父給你了法身慧命。如果不是真正發心出家，他抱著一種目的，你不用說了，剃度完用不了多久，就背著包跑了……你看有很多人這裡參學那裡參學，參的什麼?參到最後，都是一身的毛病，……其實嚴格來講，你受完戒，一般3-5年只能在寺院師父身邊，如果你出去，僧團是不會承認你的，你屬於流浪。我們說出去參學，什麼樣的條件，你才能出去參學，不說你明心見性，起碼明心了，你才可以出去參學。 前段時間有個僧人來寺院掛單，先問：寺院伙食怎麼樣?單金多少?生活條件怎麼樣?……我直接拒絕給他掛單。他就開始發信息質問我：你建寺院不安僧，你想干什麼?我說：我安僧安的是具有正知正見的僧，是真正修學的僧，無有高下平等心的僧，是知道出家使命的僧，是弘法利生的僧，不是安的穿著三寶衣，無修為，無德行，出家目標不明確的，我安你干什麼!你不用質問我，你要是好好修行的情況下，你為什麼不在你師父身邊?你跑什麼?不管出家也好，在家也好，不管做什麼事情，一定要記住，最重要是這顆心，你心性不好，到哪裡都不行。我們修學，一定要先把心性修柔和修平和,明白自己修學的目的。否則自己修持有問題，還怨天尤人，空過時日，最後修學上沒有建樹，自己又無所依。 出家人與居士的界限 出家分為四類(一)身離非心，就是身出家，心不出家，身雖然在寺院，但心依然顧戀世俗生活。(二)心離非身，就是身在家，心出家，身雖受用妻子，但是心卻不生耽染。(三)身心俱離，就是身心都出家，對於塵世的種種沒有任何顧念和執著。(四)身心俱不離，就是身心都不出家，身受用妻子且心亦深生耽染。 有很多居士跟我講過這個問題，一些僧人總是給在家居士打電話聯系。其實這個問題在很多地方都會發生。因為有的出家人剛出家，對佛法，對戒律，對各方面的認識深入性不強，會說一些或者做一些不符合戒律，不符合常識的事情，不是很圓融。他只是穿上了三寶衣，還處在修學階段，對佛法了解的也比較淺薄，宿世的習氣比較重，世間的習氣也比較多。萬事都有個度，如果度把握不好的情況下就容易出問題。影響在家眾的私人生活，導致家庭出問題，而這個時候出家眾他未必能覺察到。 作為出家人，面對在家居士，自己要反思自己和他們聯系的目的是什麼?是為了名聞利養?還是為了想教導在家居士?就算你想教化在家居士也要明白自己的修學水平。 08年時我見到我一個師兄，我問他：你從小出家到現在已經20年了，為什麼天天呆在寺院裡，不出去行菩薩道度眾生啊?他回答了一句很真實的話，他說：師弟，不是我不出去度眾生，而是我沒有那個膽量去度。我問為什麼?他說：給你講個簡單的道理，如果我在度眾生時遇到了鞏俐等那些性感明星，如果我的定力不夠，那時候我倆誰度誰都不一定，說不定我沒度成她，她把我度到她家了，到那時一切就都晚了，人沒度成，傷害了自己，也深深地傷害了他人，讓別人背上破他梵行的罪名，我說不定也隨她下地獄而去，到那時說什麼都晚了，所以我還需要加強鞏固自己，修正自己，把自己的定力修到一定的層次面上，我才敢出去度眾生。我聽了之後很受震動。 我師兄的話說明了一個道理：修學佛法的道路上，一定不要自欺欺人，想要自利利他，首先要有那個能力。比如走在河邊發現有人掉進河裡，想要救他，你必須看自己會不會游泳，如果你不會游泳下去救這個人，你不但沒有把人救上來還搭上了自己的生命，所以我們做人做事都要做一個實力派的真實的人，人可以騙一時，諸佛菩薩鬼神你片刻都騙不了，這是不可爭議的事實。 出家本就是為了解脫俗世的恩恩怨怨，放下種種糾纏束縛，出家眾既然已經出家，就是決定放下世俗生活，捨一切妻子眷屬財谷珍寶，捨下一切萬緣，就是想要從塵世的束縛中解脫出來，出煩惱家，出執著的家，就必須把一切煩惱無明全部拋下，勤修正行，直至圓滿。一個出家人，如果一方面享受出家帶來的供養和榮耀，另一方面還對在家人糾纏不休，那真不知道出家的意義何在?沒有理智的心態，沒有正知正見，心性不堅定又沒有恆心，那就是從一個煩惱家到另外一個煩惱家，沒有任何意義。在新鄭觀音寺出家的僧人，有一條就是不得跟居士走得過近，就是這個原因。恩恩怨怨糾纏不休，還天天抱怨自己苦惱痛苦。不要別人走過錯誤的路自己再去重復一遍，別人痛苦你再跟著痛苦，一但把這些放下來你就是大丈夫。 作為在家居士，也要明白自己和出家師父的界限。在修學上，你崇信的應該是佛陀的教法，不是因為這個師父長得好，聲音好聽，溫柔，就一天糾纏不休纏纏綿綿搞一些，“師父，我們有宿世的因緣”，“我們是上一世什麼因緣，這世如何親如何愛”……這是愚昧之徒!不可教化!本身就是錯誤的思想還在執著之中!不知道放下，而天天去攀緣，始終都在三途流轉。 作為在家居士，如果一個出家人總是給你打電話發短信，有時候你要學會拒絕，要有智慧。有些出家眾，只因為他穿上了僧衣，所以就有很多居士對他問這問那，然後他就會用一種偏離佛法的說法給居士講。這樣不僅容易對在家眾的修行產生誤導，對在家眾的生活也容易產生不好的影響。在家眾把握不好度跟僧人接觸的情況下，會給家庭帶來麻煩，會給自己帶來麻煩，比如有可能家裡人很快會幸福學佛，可是因為你這些問題，導致他不去信佛不去學佛，會斷人慧命的，這並非是個好事情。一個度的問題，如果這個度把握不好就會出問題。 還有一個問題是一個居士在寺院做義工，有個出家眾老是問他要東西，開始要小件東西後來要大件東西。要的多了他承擔不起了，煩惱產生了。為什麼我來做義工你們還向我要東西?我供養三寶是應該的，可是我現在經濟條件不允許，沒有那麼多能力解決這些問題。所以說要學會拒絕，你不懂拒絕的情況下，不斷滿足他的物質欲望，說不定他的菩提心就會倒退了。他的菩提心退掉的情況下，對你並沒有什麼好處。所以我們修學佛法的人一定要有智慧，沒有智慧的情況下，痛苦煩惱隨時都在身邊圍繞。 出家人的“情”與“愛” 出家人到底有沒有愛?有沒有情?有沒有欲望?這個問題很多人想知道，但是又不敢問，很多出家眾閉而不談的問題，更顯得這個問題神秘，也就越多人想去探秘，想去探究出家眾的底線。為了讓大家對出家眾、出家眾的生活、出家眾的心理有更多的了解，今天我就把這個問題直言不諱地告訴大家。 出家眾也是一個大團體，修為、德行也是參差不齊，他們都還沒有證聖，都還在修學階段，而愛和情，也都不在一個層次面上，所以沒有什麼秘密。 出家眾到底有沒有愛和情?有，絕對有。其實出家人剛出家，修學還沒有修到一定的層次時，和大家是一樣的;不一樣的地方是他現了僧相，穿上了三寶衣，思想境界和在家眾差不多，沒有很大的區別。但是隨著修學水平的提高，智慧越高，慈悲就越大;對眾生的感情就越純真。佛菩薩不捨棄每一位眾生，出家眾是佛菩薩的使者，他更不會捨棄一切有緣眾生。他的愛是大愛，是博愛，是無私的愛;他的情是大情，是無邊的情，是無私的情，他的愛和情是沒有任何污染的。 繼續往下延伸，很多人用“不孝有三無後為大”來攻擊和誹謗佛教，誹謗三寶。我們看問題不能僅從事相上來看，還要從事性上了解事情的本質。出家和行孝並不矛盾，佛教也是提倡孝道的，遍覽佛經，佛陀以孝道自行化他且亦常贊歎父母恩重，難於報答，教誨四眾弟子念父母恩，報父母恩!在印度，出家修行不會受到來自社會的阻力，到了一定年齡出塵修行是十分必要和常見的行為。而中國古人講“不孝有三無後為大”是深受“養兒防老”概念的影響，而“養兒防老”的概念又受當時社會生產力的制約，當時社會生產力低下，生養後代子孫是生存的保障，且普遍觀念認為供給父母衣食之需、延續宗嗣傳承、贍養父母、為父母送終等才是孝。可是出家人雖剃發染衣，離開了世俗的家庭，但並不逃避對父母的贍養。亦常於奉養父母，念念不忘。佛陀特別在戒律中做了細致規定。根本尼陀那卷四也說：假令出家，於父母處，應須供給。 在佛教看來，孝有更深的含義，不僅僅是盡孝道供養父母。更重要的是死後追薦供養。否則，即使能令他們衣食無憂，或成就一番“光宗耀祖”的事業，也不過是短短幾十年。當他們要離開這個世界時，我們無力挽留;當他們不幸墮落惡道時，我們無力救拔。所以，惟有令他們生得安養，死入善道，才是為人兒女應盡的孝道。正如明代蓮池大師所說：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬。親得離塵垢，子道方成就。”父母恩重如山，不論給予什麼物質饋贈都無以為報，當他們究竟離苦得樂時，才是孝道的圓滿成就。《地藏經》中，婆羅門女在母親死後，為使其母永離地獄等三惡趣之苦，而發廣大誓言，願度脫一切眾生。其母因其廣大之悲心，瞬間解脫地獄之苦。所以這一方面說明出家人不是沒有七情六欲，另一方面也說明出家人有更廣大的智慧與悲心，更不同於世俗所定義的簡單的感情。佛教以為人在生死流轉之中，今天固然有父母，過去未來的無量生死之中，也有無量無數的父母，孝養今生的父母，也要救濟過去未來的父母。在菩薩的眼中“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生”(梵網經)，所以菩薩道的實行者，廣度眾生，等於孝敬父母。佛教是從現生的父母為主而推及過去未來的三世父母。所以佛教對於廣度眾生，是報父母之恩的擴大，那叫做報眾生恩，是由父母而推及眾生的。 佛門以勤苦修行，達到無為至道，為真實的報恩，為真正的利益父母、孝養雙親。有時，如果單單以世俗的眼光看，一定會產生誤解。豈不知佛法超情離見，不可思議，有不可為外人道之處。 出家難不難?難，在《四分律行事鈔資持記》卷下四之二引齊文宣王蕭子良的說法，說出家有十八難行︰(1)辭父母親情，(2)割妻子恩染，(3)棄權勢地位，(4)忍饑苦而節食，(5)絕好滋味而甘啖蔬食，(6)不厭翹勤而精苦，(7)不吝惜七珍而捨離，(8)不畜聚錢帛而棄散，(9)不恃奴僮而自給，(10)不睹五色，(11)不聞八音，(12)不藏飾玩，(13)不溺安身養體而忘形捨命，(14)不貪眠臥晝夜不寢，(15)息交游而處寂，(16)飲馔不入口，(17)午後不取食，(18)處冢間而離愛著。出家容易嗎?容易，在《大智度論》卷十三載有：若出家者，譬如有人出在空野無人之處，而一其心，無思無慮，內想既除，外事亦去，(中略)以是故知出家修戒行道為易。’就是說你只要一心清淨，無思無慮就是出家修行。如此而已。 今天我講這些你們未必都能理解，因為不了解，所以有誤解。對於出家這個話題希望能對大家有些啟發。“毀形守志節,割愛無所親,棄家入聖道,願度一切人。大哉解脫服,無上福田衣,披奉如戒行,廣度諸眾生。”
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